Обращение тлинкитов к русской духовной культуре в американский период

В эпоху Русской Америки христианизация тлинкитов не получила широкого распространения в силу комплекса причин, которые были рассмотрены в предыдущей статье [16, С. 119 — 126]. С продажей в 1867 г. Россией своих американских владений Соединенным Штатам и установлением на Аляске власти американцев индейцы оказались в зоне деятельности Пресвитерианской церкви, пасторы которой представляли на ее территории федеральные власти и были негативно настроены по отношению к русской вере. Казалось, что пресвитерианство и другие распространенные в США исповедания должны были полностью вытеснить православие, едва зародившееся среди тлинкитов.

Это предположение становиться еще более очевидным, если учесть, что, как минимум, первые 10 лет после продажи Аляски никто из православных священнослужителей не проводил миссионерскую работу среди индейцев [23, С. 396]. Это было вызвано, прежде всего, кадровыми проблемами. После 1867 служившие в Ситке русские священники по разным причинам покинули Аляску, и с осени 1870 до 1874 г. в городе находился один православный священник — иерей Василий Шабалин. Он был креолом алеутского происхождения и, следовательно, не имел авторитета среди тлинкитов. По этой причине он не занимался их христианизацией. В 1872 г. храм, который был предназначен для индейцев, из-за ветхости был разобран, а на его месте поставлена часовня.

Кроме того, в 1877—1880 гг. тлинкиты, пользуясь ослаблением американского военного присутствия, пытались изгнать всех пришельцев со своих исконных земель и демонстрировали крайнюю воинственность [15, С. 227—228]. Это привело священника Николая Митропольского, назначенного в Ситку в 1874 г., к мысли о невозможности проводить среди индейцев миссионерскую работу. Наконец, в 1878 г. Аляскинское духовное правление предложило в связи с малочисленностью упразднить приход в Ситке в случае прекращения пароходного сообщения: американцы намеревались переместить административный центр Аляски в Уналашку [1, Л. 41]. В то время еще Ситка была столицей, и приход там остался действующим.

Среди его прихожан в 1868—1883 гг. были тлинкиты, принявшие крещение в период русского присутствия. На это указывают данные клировых ведомостей за 1877 г., согласно которым приход в Ситке составляли «266 ч[еловек] обоего пола, включая иностранцев женатых на креолках и их детей» [1, Л. 21]. Из них примерно 100 человек были бывшими российскими подданными, принявшими американское гражданство. Следовательно, часть крещеных индейцев сохраняли православные церковные традиции. О туземной пастве служившего в Ситке священника отмечено в «Записке о некоторых предметах относительно Алеутско-Аляскинской епархии в Америке», которая была составлена в ходе обсуждения ее штатов в 1874 г. [2, Л. 5]. Также слова священника Николая Митропольского о том, что «в нравственном отношении Ситхинские прихожане деморализованы до крайней степени, и… не подают никакой надежды к улучшению» [1, Л. 42], вернее отнести к индейцам, чем к русским или креолам.

Однако в 80-е гг. XIX в. Стали переходить в православие. В 1886 г. впервые после продажи Аляски в Ситке было крещено 52 индейца, в их числе два влиятельных вождя. Все они настаивали на крещении у русского священника. К концу 1880-х гг. численность православной индейской паствы составила более 2 000 человек [8, С. 862]. На протяжении последующих 15 лет число православных тлинкитов оставалось почти без изменений. По данным годовых отчетов, в 1899—1905 гг. православными были от 1904 до 2147 индейцев [3, Отчет о состоянии Алеутской епархии за 1899 г. Л. 16, Отчет о состоянии Алеутской епархии за 1900 г. Л. 9, Отчет о состоянии Алеутской епархии за 1902 г. Л. 34, Отчет о состоянии Алеутской епархии за 1904 г. Л. 19, Отчет о состоянии Алеутской епархии за 1905 г. Л. 24]. В эти же годы демографические показатели тлинкитов были весьма низкими: их насчитывалось примерно 4500 человек [26, С. 483]. Таким образом, православные составляли почти половину от общего числа тлинкитов.

Соответственно росту паствы увеличилось число православных приходов на исторической территории проживания тлинкитов. Если в русский период существовал 1 приход в Ситке (Новоархангельске), то к началу ХХ в. — 5 православных приходов: в городах Ситка, Джуно и Дуглас, в селениях Киллисну и Хуна [15, 401—410, 457—467]. Из них только в одном (г. Дуглас) инициаторами создания прихода были не индейцы, а славяне: сербы и черногорцы.

Каковы были причины столь массового обращения индейцев в православие? Служивший в то время среди них священник Владимир Донской указывал на целый ряд факторов [8, С. 860—861]. В русский период тлинкиты продолжительное время слышали проповедь христианства от православных миссионеров. В построенном специально для них храме в честь Святой Троицы за богослужением звучал их родной язык. После продажи Аляски и упразднения храма индейцы были лишены богослужения и проповеди на понятном им языке.

Одновременно среди них начали активно действовать пресвитериане, которые пользовались поддержкой местных и федеральных властей, получали субсидии на развитие образования и курировали социальное обеспечение на Аляске. Получая помощь от американских миссионеров, большинство тлинкитов, в том числе многие православные, заинтересовались их проповедью. Но, когда пресвитериане перестали оказывать помощь тем, кто не состоял в их общинах, индейцы восприняли это, как оскорбление. Наряду с избирательностью в оказании материальной помощи индейцев отвращали от пресвитериан отсутствие обрядности в протестантском богослужении, враждебность к православию и недостойные методы привлечения детей в приюты [13, С. 374].

Объяснение метафизического характера настойчивым просьбам тлинкитов о крещении в Православной Церкви есть в путевых заметках епископа Николая (Зиорова). В свою бытность епископом Алеутским и Аляскинским он зафиксировал устное предание индейцев, проживавших в районе г. Джуно [17, С. 581]. Предание повествует о сверхъестественном откровении индейскому юноше: во время тяжелой болезни ему явился старик и велел всем тлинкитам принять православие, после этого явления юноша выздоровел.

Главной причиной проявления интереса тлинкитов к православию после ухода русских из Северной Америки следует признать стремление этого народа сохранить культурную независимость в условиях бескомпромиссной американизации, которую проводили американские власти в отношении коренного населения. Среди тлинкитов это осуществляла пресвитерианская миссия [4, С. 304; 10, С. 99]. Многие американские чиновники на Аляске, являясь членами пресвитерианской церкви [9, С. 241], оказывали содействие пресвитерианским пасторам, зачастую не считаясь с правами и свободами автохтонов Аляски. Например, служивший в Ситке иеромонах Анатолий (Каменский) писал, с каким трудом удалось добиться разрешения губернатора и маршала на отпевание православной прихожанки Екатерины Кахтутин в православном храме [6, С. 227—240].

Рассматривая в качестве основного средства американизации английский язык, суперинтендант пресвитерианской миссии Шелдон Джексон (а затем и его преемники на посту представителя федерального Отдела образования на Аляске) требовал от автохтонов отказаться от своего родного языка «со всей их греховностью и суевериями» и говорить только на английском, который, по мнению миссионеров, был единственным языком «христианской цивилизации» [21]. Деятельно способствуя, таким образом, исчезновению самобытных культур народов Аляски, Джексон в 1888 г. основал в Ситке музей прикладного искусства, который теперь носит его имя. Создание музея символически отражало отношение протестантов к аборигенным культурам Америки: им предназначалась роль музейного экспоната, тогда как сами аборигены должны были принять американскую культуру: англоязычную и наднациональную.

В правительственных школах, которые в силу обязательности общего образования должны были посещать тлинкиты, Джексон запретил употребление любого иного языка, кроме английского, а преподавателями и руководителями в них назначал пресвитериан. Последнее было нарушением основных законов США: Конституция и Билль о правах гарантировали внеисповедный характер американской государственной школы. Обучаясь в правительственной школе, индейцы отрывались от своей культуры, становились одинаково чуждыми как своему народу, так и американскому обществу [11, С. 266; 18, С. 301].

Такая политика американских властей не отвечала самосознанию значительной части тлинкитов. Опасаясь утратить свою аутентичность, они обратились к православной традиции, принесенной им русским духовенством. Осуществляя миссионерскую работу, Русская Православная Церковь не ставила своей целью русификацию автохтонов ни до, ни после продажи Аляски. В русский период на язык тлинкитов были переведены Евангелие от Матфея, молитвы и богослужебные тексты. Православные миссионеры не принуждали тлинкитов отдавать детей на обучение в русские школы, не воспрещали им говорить на своем языке. Крещенные индейцы свободно общались с некрещенными родственниками. С усилением давления пресвитерианских миссионеров многие тлинкиты сознательно принимали православие.

Первые 52 тлинкита были крещены в 1886 г. благочинным Алеутской епархии протоиереем Владимиром Вечтомовым. Однако существуют указания на то, что сами индейцы просили о крещении еще за 3 года до того — в 1883 г. [8, С. 861]. Следовательно, миссионерская работа среди тлинкитов проводилась Православной Церковью еще раньше. Но служивший в эти годы в Ситке священник Николай Митропольский считал невозможным возобновление миссии среди тлинкитов. Остается предположить, что первым миссионерскую работу среди индейцев возобновил епископ Алеутский и Аляскинский Нестор (Засс).

Это предположение подтверждают, по меньшей мере, два доказательства. В статье С. Трубецкого, основанной на документах Преосвященного Нестора из личного архива протоиерея И. Семенова, отмечено, что во время своего служения в Америке (1879—1882) епископ Нестор списывался со Смитсоновским институтом по вопросам изучения индейского языка [24, С. 89]. Второе свидетельство принадлежит епископу Николаю (Зиорову), который обнаружил не отправленное письмо епископа Нестора от 21 ноября/3 декабря 1879 г. на имя митрополита Санкт-Петербургского Исидора — первенствующего члена Святейшего Синода. Епископ Нестор, сообщал о препятствиях, с которыми сталкивался миссионер, работающий одновременно среди индейцев разных территориальных подразделений — куанов [17, С. 579]. Очевидно, письмо отражало его личный опыт, поскольку контекст письма не оставляет сомнений, что епископ Нестор общался со знатными тлинкитами. Данные факты свидетельствуют, что епископ Нестор не только планировал возобновить миссию среди тлинкитов, но и начал осуществлять задуманное.

Его миссионерские труды были прерваны внезапной трагической гибелью летом 1882 г. Но они не были безрезультатными: летом следующего 1883 г. индейцы сами обратились с просьбой о крещении. После гибели епископа Нестора несколько лет епископ на Аляску не назначался, и протоиерей Владимир Вечтомов, как благочинный, был старшим из православного духовенства, служившего в Америке. Постоянным местом его служения был г. Сан-Франциско, но по долгу своих обязанностей он регулярно бывал на Аляске. Находясь в Ситке, он проповедовал за богослужением в храме, посещал жилища индейцев и беседовал с ними. После того, как были крещены первые тлинкиты, он ходатайствовал о назначении в собор Архангела Михаила в Ситке способного к миссионерской работе священника.

Таким был прибывший из Иркутска священник Владимир Донской, и он возобновил работу среди тлинкитов и перевод на их язык богослужебных и просветительских текстов. В этом ему помогали приходской переводчик Михаил Синкиэль и староста собора Сергей Ионович Костромитинов. Их трудами на тлинкитском языке в США были опубликованы: «Молитвы на колошинском наречии» (1895), «Краткая история Ветхого и Нового Заветов в вопросах и ответах: на русском и тлинкитском языках» (1901) и «Указание пути в Царствие Небесное» (1901), а также «Сборник церковных песнопений и молитвословий на колошинском наречии» (1896), переведенный Иваном Надеждиным в середине XIX в. [5, С. 237; 15, С. 327—328 и 338]. Все книги были отпечатаны кириллицей, с изменением в начертании отдельных букв для обозначения отсутствующих в русском языке звуков. Продолжая эту традицию в начале ХХ в., викарный епископ Аляскинский Иннокентий (Пустынский) создал и возглавил специальную комиссию по переводу Литургии. Членами комиссии были священник креол Андрей Кашеваров и переводчик Павел Баранов (Ананах) [15, С. 344, 408].

Индейский язык снова стал использоваться за богослужением и в проповеди в православных храмах Аляски [22, С. 1029]. Епископ Николай (Зиоров), желая, чтобы тлинкиты осознанно воспринимали православное вероучение, поставил для них условие: при крещении каждый должен был знать наизусть основные молитвы на родном языке [19, С. 1192].

Другими направлениями миссионерской работы среди тлинкитов в американский период стала деятельность церковных школ и организация приходских братств и обществ трезвости. В школах подрастающие поколения индейцев изучали основы православной веры и нравственности, учили церковные песнопения и молитвы. Деятельность приходских братств и обществ была направлена на утверждение среди тлинкитов христианского образа жизни, освобождению их от социальных пороков, в первую очередь алкоголизма [15, С. 387].

В то же время тлинкиты часто сталкивались с неуважением их человеческого достоинства и нарушением конституционных прав со стороны американцев [20, С. 245—246]. В 1897 г. они подписались под обращением православных жителей г. Ситки к аккредитованному в США русскому дипломату с просьбой назначить в Ситку постоянного представителя Российского правительства для защиты права на свободу совести всех находящихся на Аляске членов Русской Православной Церкви [9, С. 240—242]. Этот факт обнаруживает, насколько радикально изменилось отношение тлинкитов к русским спустя 30 лет после их ухода из Аляски. В это время тлинкиты даже проявляли русский патриотизм: например, вождь на о-ве Киллисну просил православного епископа прислать русский флаг, желая поднимать его у своего дома по праздникам [22, С. 1028].

По характеристике епископа Аляскинского Иннокентия (Пустынского), по сравнению с остальной православной туземной паствой на Аляске тлинкиты были более просвещенными и развитыми. Вместе с тем среди них в большей степени был распространен религиозный и нравственный индифферентизм [14, С. 295]. Эти отрицательные качества индейцы во многом заимствовали от старателей, приезжавших на земли тлинкитов во времена золотой лихорадки.

Другой негативной чертой, которая отличала тлинкитов от остальных народов Аляски, была переменчивость в исповедании веры, отмеченная еще священником Владимиром Донским [7, С. 138]. Речь идет о случаях перехода индейцев из православия в пресвитерианство и обратно [12, С. 70]. На формирование непостоянства повлияла присущая тлинкитам корыстность: они пытались извлечь выгоду даже при выборе религии. Но, несмотря на то, что пресвитериане привлекали к себе тлинкитов материальной обеспеченностью и социальным авторитетом, не все индейцы были готовы променять на блага американской цивилизации свою культурную самобытность. В этом состояла главная причина их непостоянства.

Наконец, отрицательными чертами религиозной жизни тлинкитов были отдельные пережитки язычества, что было обусловлено их недолговременным, по сравнению с другими автохтонами Аляски, пребыванием вместе с русскими. В начале ХХ в., по свидетельству очевидца, тлинкиты продолжали придерживаться деления на куаны, традиций тотемизма и «некоторых старых обрядов и …суеверий» [25, С. 279—280].

Враждебные отношения между куанами, безусловно, тормозили восприятие крещеными индейцами христианских идей. Но с принятием православия именно разделение тлинкитов по территориальному признаку побуждало их к созданию новых приходов, строительству храмов и часовен на своих землях. Индейцы требовали назначить для них отдельного священника и построить храм, поскольку они не желали посещать храм на территории враждебного им куана и общаться со служившим там священником. Следует отметить, что из-за недостатка священников их желание не всегда исполнялось.

Препятствием к развитию христианства среди тлинкитов было и сохранение своих старых обрядов, тотемизма. Так, даже в начале ХХ в. на могиле вождя, который был православным, поставили мраморное изваяние медведя [25, С. 280]. Однако нельзя не заметить, что в то же время проявляется все более широкое проникновение элементов православного похоронного обряда: а именно — наличие могил и крестов. Традиционно тлинкиты сжигали тело покойного на костре, а пепел хранили в специально изготовленном ящике, который крепился на шесте над землей [8, С. 857]. Об изменении индейцами погребальных традиций в соответствии с православными нормами также свидетельствует письмо новокрещенных тлинкитов о-ва Киллисну. В конце 1880-х они выставили ультиматум, что если у них не будет отдельной часовни и хотя бы своего миссионера, они выкопают из могил покойников и сожгут их, а сами возвратятся к язычеству [11, С. 262]. Это свидетельствует, что после крещения они хранили своих усопших родственников по-христиански — в могилах. Следует заметить, что синкретизм в похоронном обряде имеет место и у современных тлинкитов. Они собираются на поминальный потлач, но не через год, как это предписывают их древние обычаи, а в соответствии с православным обычаем — на сороковой день после смерти человека [26, С. 491].

На сегодняшний день территория проживания тлинкитов составляет Ситкинское или Юго-восточное благочиние Аляскинской епархии Православной Церкви в Америке, которое объединяет 4 храма и 1 часовню в городах: Ситка (Sitka, St. Michael the Archangel Cathedral Accessible and Annunciction of the Theotokos Chapel), Джуно (Juneau, St. Nicolas Church), Хуна (Hoonah, St. Nicolas Church) и Ангун (Angoon, St. John the Baptist Church).

 

Итак, миссия Русской Православной Церкви среди тлинкитов имела наибольшее развитие после продажи Аляски Соединенным Штатам. Но фундамент массового обращения тлинкитов к православию был заложен в русский период. Святитель Иннокентий и другие русские миссионеры проповедовали христианство, не стремясь к русификации, избегая поспешности и принуждения. В русский период была создана письменность тлинкитов, и появились первые переводы на их язык молитв, богослужебных текстов и Священного Писания. В американский период эта работа была продолжена, в США издавались книги на тлинкитском языке. Миссионерские труды православного духовенства способствовали мирному восприятию тлинкитами российской государственности, и после продажи Аляски индейцы надеялись получить защиту своих прав, оговоренных договором о продаже Аляски, от представителя русского царя. Вместе с тем, следует признать, что, в отличие от других народов Аляски, воздействие русского православия на тлинкитов сказалось в основном в области мировоззрения и нравственности, в меньшей степени — в бытовой и социальной сферах.

Имея сравнительно высоко развитую культуру и систему социальных отношений, тлинкиты пытались сохранить независимость, сталкиваясь с русской восточнохристианской и с американской западнохристианской цивилизациями. В итоге, значительная их часть обратилась к русскому православию, которое бережно относилось к их культуре, не уничтожая, но восполняя ее христианскими представлениями и нормами жизни. Другая часть интегрировалась в американское общество. В последние десятилетия этнографы говорят об активном возрождении тлинкитами своей культурной идентичности, причем многие из индейцев это связывают с русским православием [26, С. 497—500].

 

Источники и литература

 

  1. АВПРИ. Ф. 279/1 «Генеральное консульство в Сан-Франциско». Оп. 1. Д. 486.
  2. АВПРИ. Ф. 340 «Коллекция документальных материалов из личных архивов чиновников МИД». Оп. 874. Д. 10.
  3. Архив ПЦА в Сайоссете. Reports to the Holy Governing Synod in Russia.
  4. Аляскинские отголоски // Американский Православный Вестник. 1901. № 14. С. 304.
  5. Вишнякова Н. В. История русской книги в США (конец XVIII в. — 1917 г.). Новосибирск: ГПНТБ СО РАН, 2004.
  6. Докладная записка иеромонаха Анатолия Преосвященнейшему епископу Аляскинскому и Алеутскому Николаю. Ситка. 21 января/2 февраля 1897 г. № 10 // Православный Американский Вестник. — 1897. — № 12. — С. 227—240.
  7. Донской В., священник. Из прошлого Ситхи. Письмо старожила Аляски // Юбилейный сборник в память 150-летия Русской Православной Церкви в Северной Америке: В 2 ч. N.Y., 1944. Ч. 1. С. 138—139.
  8. Донской В., священник. Ситха и колоши // Прибавления к Церковным ведомостям. 1893. № 22. С. 823—828; № 23. С. 856—862.
  9. Его Превосходительству Посланнику Императорской Русской Миссии в Вашингтоне Г[осподину] Коцебу (обращение православных жителей г. Ситки) // Православный Американский Вестник. 1897. № 12. С. 240—242.
  10. I. П. Из Киллисну // Американский Православный Вестник. — 1910. — № 6. — С. 98—100.
  11. Из писем Преосвященнейшего Владимира, епископа Алеутского и Аляскинского // Прибавления к Церковным ведомостям. — 1889. — № 10. — С. 261—267.
  12. Из путевого журнала священника миссионера А. Ярошевича. Поездка в Чилкат // Американский Православный Вестник. 1901. № 4. С. 70—73.
  13. Из Ситхи (в Северной Америке): Из писем благочиннаго священника Ситхинской церкви Владимира Донскаго к преосвященному епископу Алеутскому и Аляскинскому // Прибавления к Церковным ведомостям. 1894. № 11. С. 372—375.
  14. Иннокентий (Пустынский), епископ. Аляскинское викариатство (в Северной Америке) в 1905 году // Американский Православный Вестник. 1906. № 14. С. 274—278; № 15. С. 295—298; № 16. С. 314—318.
  15. Климент (Капалин), митрополит. Русская Православная Церковь на Аляске до 1917 года. М.: ОЛМА Медиа Групп, 2009.
  16. Климент (Капалин), митрополит. Распространение русской духовной культуры среди индейцев тлинкитов в период Русской Америки // Вестник Тюменского Государственного университета. Серия История, Филология. Тюмень, 2010. № 1. — С. 119 — 126.
  17. Николай, епископ Алеутский и Аляскинский. Из моего дневника. Путевыя заметки и впечатления во время путешествия по Аляске и Алеутским островам // Прибавления к Церковным ведомостям. 1893. № 15. С. 571—583.
  18. Орлов П., священник. Посещение Его Преосвященством, Преосвященнейшим Александром, епископом Аляскинским, города Ситки // Американский Православный Вестник. 1911. № 17. С. 300—302.
  19. Освящение церкви в г. Джуно // Прибавления к Церковным Ведомостям. 1894. № 34. С. 1191—1192.
  20. Петиция Президенту Соединенных Штатов // Православный Американский Вестник. 1897. № 11. С. 242—246.
  21. Правда. ru. Аналитика. Клиценко Ю. 300-летию Православия на Камчатке были посвящены научные доклады, представленные на IV Международных исторических и Свято-Иннокентьевских чтениях. http://www.pravda.ru/society/2005/8/26/80/21174_kamchatka.html.
  22. Путешествие преосвященнаго Николая, епископа Алеутскаго и Аляскинскаго по обозрению епархии // Прибавления к Церковным Ведомостям. 1894. № 29. С. 999—1004; № 30. С. 1027—1029; № 35. С. 1234—1236.
  23. Ситка: (Историческо-статистическое описание ситкинского православного прихода) / архимандрит Анатолий // Американский Православный Вестник. 1898. № 12. С. 364—367; № 13. С. 393—397.
  24. Трубецкой С. Жизнь и деяния епископа Алеутского Нестора // Ежегодник Православной Церкви в Америке. — Кн. 5. — N.Y., 1977. [Кн. 3]. — С. 86—90.
  25. Х[отовицкий] А[лександр]. По Штатам и Аляске // Американский Православный Вестник. 1911. № 5. С. 92—95; № 6. С. 115—116; № 12. С. 213—217; № 14. С. 249—253; № 16. С. 278—289.
  26. Шнирельман В. А. Формирование этничности: тлинкиты юго-восточной Аляски на исходе ХХ века // История и семиотика индейских культур Америки — М.: Наука, 2002. — С. 478—503.

 

Капалин Г.М. Обращение тлинкитов к русской духовной культуре в американский период. // Вестник Тюменского Государственного университета. — Серия История. История. — Тюмень, 2014. — № 2. — С. 35—44. — 1,0 п.л.