Социально-культурные инновации Русской Америки в современной реальности США
Период русского присутствия на Аляске, который для Русской Православной Церкви (РПЦ) длился еще полвека после продажи этой территории Соединенным Штатам, представляет собой уникальный исторический опыт соприкосновения трех различных культур: автохтонной, русской и американской. Данный прецедент мультикультурного взаимодействия на географической границе западнохристианской и восточнохристианской цивилизаций имеет богатую источниковую базу и, несомненно, представляет большой научный интерес.
Изучая его через призму деятельности на Аляске РПЦ, нельзя не заметить, что основные принципы, которыми руководствовались православные миссионеры на протяжении существования Русской Америки и последующих 50 лет, сегодня находят отражение в общественно-политической жизни штата Аляска. Речь идет об уважении прав коренного населения, билингвальном образовании местных уроженцев и сохранении автохтонными народами традиционных форм самоуправления. Истоки этих современных норм просматриваются в следующих аспектах миссионерского служения РПЦ среди автохтонного населения Русской Америки.
Во-первых, стоит отметить, что в деятельности православных миссионеров с самого начала русского присутствия на Аляске (с конца XVIII века) осуществлялись принципы толерантности, уважения и защиты национально-культурного своеобразия, которые в США были установлены для национальных меньшинств только во второй половине века XX.
В истории западноевропейской колонизации Северной Америки добрососедство автохтонной и пришлой культур имело место лишь в условиях невозможности силового доминирования. Для описания этого феномена Ричард Уайт из Стэнфордского университета (штат Калифорния) ввел специальный термин middle ground[1]. Анализируя колонизацию французами и англичанами Северной Америки в районе Великих озер в XVII—XVIII вв. Уайт пришел к выводу, что не обладавшие военным преимуществом колонизаторы проявляли толерантность по отношению к местному населению (индейцам алгонкинам), а коренные народы воспринимали элементы пришлой культуры, сохраняя и развивая свою собственную.
Терпимость, проявляемая православными миссионерами, диктуется не внешними факторами (отсутствием возможности применить силу), а внутренним убеждением. Русское самосознание утверждает, что Бог не силе, а в правде. И для того, чтобы язычники приняли Бога, нужно не насилие, давление, но праведная жизнь, соединяющая с Богом. Христианская праведность основана на евангельской любви ко всем людям, независимо от их национальности. О проявлении такой любви православными миссионерами к местным уроженцам Аляски свидетельствуют многие факты.
Можно вспомнить, как преподобный Герман Аляскинский во время эпидемии на острове Кадьяк посещал жилища не только русских, но и местных жителей, помогал больным, погребал умерших, заботился об осиротевших детях. Тех из них, кого не удалось пристроить, он опекал до конца своей жизни, собственным трудом обеспечивая их питанием и давая христианское воспитание. Святитель Иннокентий (Вениаминов) с такой пастырской любовью написал об алеутах, что этот малый народ, обитавший на краю света, полюбила вся православная Россия.
В период Русской Америки, действуя даже среди полностью зависимых от Российско-американской компании (РАК) народов: кониагмютов и алеутов (что исключает предпосылки для возникновения middle ground), православные миссионеры фиксировали их культуру, сохраняя неантагонистичные христианству элементы. В стремлении донести до автохтонов смысл православия миссионеры изучали автохтонные языки, переводили на них христианские поучения и молитвы, перекладывали церковные песнопения, приспосабливая их к ритму туземных языков, разработали их письменность, создали литературу, издали первые книги на языках автохтонов, что развивало эти культуры. Есть свидетельство, что суровые в обычной жизни кадьякские эскимосы плакали от умиления, когда услышали слова богослужения, произносимые на своем родном языке[2]. Важно, что в этой деятельности миссионерам активно помогали местные уроженцы в качестве переводчиков, церковнослужителей (чтецов, регентов, старост, катехизаторов) и священнослужителей, и эта традиция сохраняется в XXI в.[3]
Русские миссионеры не только проявляли уважение и бережное отношение к культуре просвещаемых народов, они выступали защитниками прав местного населения сначала перед русскими промышленниками, а после продажи Аляски — перед американскими чиновниками, представителями коммерческих компаний, инославными миссионерами.
Еще члены Первой духовной миссии, направляясь на Аляску, имели от Синода инструкции защищать всех обижаемых членов Церкви, будь то русские или туземцы. Иеромонах Макарий (Александров) привез алеутских тойонов с Алеутских островов в столицу к императорскому двору, чтобы самодержец лично принял от них жалобу на притеснения компании, занимавшейся промыслом пушнины. Оставшиеся в Русской Америке миссионеры, защищая права автохтонов на месте, вступили в неравный конфликт с правителем русских поселений А.А. Барановым.
В последующие годы существования Русской Америки главные правители прислушивались к православному духовенству, когда речь шла об улучшении жизни коренного населения Аляски. Их рекомендации находили отражение в политике государства, которое налагало на РАК обязательства гуманно относиться к местным жителям, строить для них храмы и часовни, заботиться об их обучении. Получившие образование уроженцы Аляски были востребованы на службе в РАК и в РПЦ. Дети от смешанных браков (креолы), родившиеся в Русской Америке, были причислены к мещанскому сословию.
После 1867 г. православные автохтоны Аляски воспринимались американцами, в том числе государственными чиновниками, которые развивали экономику Аляски и курировали социальную сферу, наравне с остальным коренным населением Северной Америки — как абсолютно нецивилизованная среда. Несколько десятилетий православное духовенство, приезжавшее из России, защищало права своей паствы, оговоренные Договором о продаже Аляски, в том числе право на свободу вероисповедания. Представителям американского общества русские епископы и священники доказывали, что их аляскинская паства — это вовсе не дикие племена, а носители христианской культуры, которые были просвещены православными миссионерами задолго до появления на Аляске американцев[4].
Более того, используя дипломатические каналы, привлекая американских юристов и обращаясь к властям США различных уровней, представители РПЦ отстаивали прогрессивную для белой Америки того времени идею: что православные уроженцы Аляски — это полноправные члены американского общества. Основание для этого утверждения они усматривали в Договоре об уступке Аляски правительству США, в третьей статье которого было зафиксировано обязательство американской стороны предоставить членам Православной Церкви все права и свободы, которыми пользовались граждане США[5].
Православное духовенство не только отстаивало перед властями эту идею, но и помогало своим пасомым выжить в новых общественно-политических и социально-экономических условиях и интегрироваться в американское общество, сохранив национальную идентичность. В русских церковных школах обучали английскому языку, а церковные библиотеки комплектовались книгами на языках автохтонов Аляски, в приходах оказывалась медицинская помощь, создавались кассы взаимопомощи, православные братства и общества трезвости[6].
Местное население видело в русском духовенстве и Русском государстве защитников своих прав и свобод в американской общественно-политической системе[7], а в русском православии — ограду от утраты своего национального своеобразия в американской наднациональной культуре[8]. Исследуя деятельность православных священников среди индейцев танаина на Кенайском полуострове, Аляска, американский исследователь А. Знаменский[9] (университет штата Алабамы) пришел к выводу, что восприятие традиций и организационного устройства русского православия позволило туземцам установить контакт с американским обществом и укрепить свое единство и национальное самосознание перед натиском протестантской культуры пришлого белого населения.
Во-вторых, влияние традиций русских миссионеров определенно прослеживается в принципах современной системы образования США. Речь идет о билингвальном образовании, которое вводится последние десятилетия в Соединенных Штатах, но отнюдь не является новаторством для российской школы[10].
Осуществлять обучение местного населения одновременно на двух языках начал святитель Иннокентий, когда он еще служил священником Вознесенского храма на острове Уналашка. В 1820-е годы он составил первые учебные пособия: Катехизис и Букварь с параллельными текстами на алеутском и церковнославянском языках[11], которые впоследствии получили распространение и в других языковых группах Аляски[12]. Обучение чтению одновременно на двух языках способствовало широкому распространению грамотности среди местного населения, развивало и закрепляло автохтонные культуры, устанавливало их связь с русской культурой, не подменяя ею[13].
Политика американцев в области образования была диаметрально противоположной: они стремились к замещению туземных языков английским, как культурообразующим языком американской цивилизации. В связи с этим русские церковные школы, в которых продолжалось практиковаться билигвальное и мультилингвальное (с добавлением английского языка) обучение, подвергались ограничениям со стороны представителей американской системы образования, и только в во второй половине ХХ в. были предприняты шаги к восстановлению национальных языков в школах для местного населения Аляски[14].
Наконец, третьим моментом стало сохранение органов местного самоуправления в рамках православных общин. В своей работе с автохтонным населением православные миссионеры на протяжении всей истории своей деятельности на Аляске опирались на вождей (тойонов), сохраняя структуру туземного общества. С самого начала распространения в Русской Америке православной веры и до прекращения связи Аляски с Россией привилегированная часть туземного общества играла ведущую роль в христианизации местного населения и поддержании среди крестившихся веры и благочестия в отсутствие священника.
С приходом американцев роль туземной элиты в распространении и сохранении православия на Аляске еще более возросла. Вожди и старейшины были инициаторами организации приходов и строительства храмов и заботились об их обеспечении и поддержании в должном состоянии. Они выступали за сохранение своей религиозной культуры, противостоя инославным проповедникам, наблюдали за нравственным состоянием членов общины и порицали тех, которые совершали серьезные нравственные проступки. Защищая свою, уже православную культуру, они оберегали от увлечения американским образом жизни[15]. По мнению американской исследовательницы Б.С. Смит, широкое вовлечение местного населения в управление церковными общинами является отличительной чертой православной миссии и одним из факторов жизнеспособности русского православия в период его автономного развития на Аляске [16].
Все это фиксировало традиционное самоуправление и обеспечивало сохранность социальной структуры коренного населения Аляски в рамках прихода. И в современных населенных пунктах на Аляске наряду с государственной властью (мэр) присутствуют органы местного самоуправления (вождь), что установили участники российской научной экспедиции на Аляску в 2010 г.[17]
Современное положение Православной Церкви на Аляске таково, что ее составляют американские граждане, для которых английский является родным языком, а Америка — их родиной. Вместе с тем их верой и мировоззрением остается православие. И живут они именно в традициях русского православия, соединяя в себе русскую и американскую цивилизацию. Данное единение в большей мере, чем исторические памятники на Аляске позволяет говорить о сохранении русского наследия в США.
Введение на Аляске билингвального образования для автохтонов, защита прав коренного населения, сохранение органов местного самоуправления — все эти явления современной общественно-политической жизни США были привнесены, привиты и закреплены русскими православными миссионерами. Восприятие их местным населением в качестве естественной, единственно правильной и допустимой нормы со временем определило инкорпорирование их в американскую жизнь.
[1] White R. The middle ground. Indians, Empires, and Republics in the Great Lakes region, 1650-1815. Cambridge university Press, 1991.
[2]См. АВПРИ. Ф. 340. Оп. 874. Д. 7. Л. 14об.
[3] Подробно см. Климент (Капалин), митрополит. Православие на Аляске: ретроспектива развития в 1741—1917 гг. С. 280—303, 312—327.
[4] См. Николай (Зиоров), епископ. Прощальное послание преосвященнаго Николая к президенту Соединенных Штатов // Прибавления к Церковным ведомостям. 1899. № 5. С. 217—218; Николай (Зиоров), епископ. Обращения епископа Алеутского Николая (Зиорова) к российскому посланнику в Вашингтоне князю Г.Л. Кантакузену. 1893—1894 гг. // Исторический архив. М., 2013. № 5. С. 170. и др.
[5] См. АВПРИ. Ф. 163. Оп. 3. Д. 1346. Л. 12.
[6] Климент (Капалин), митрополит. Русская Православная Церковь на Аляске до 1917 года. М.: ОЛМА Медиа Групп, 2009. С. 365, 383—390.
[7] Его Превосходительству Посланнику Императорской Русской Миссии в Вашингтоне Г[осподину] Коцебу (обращение православных жителей г. Ситки) // Православный Американский Вестник. 1897. № 12. С. 240—242.
[8] Капалин Г.М. Обращение тлинкитов к русской духовной культуре в американский период. // Вестник Тюменского Государственного университета. Серия История. Тюмень, 2014. № 2. С. 35—44.
[9] Zmanenski A. Shamanism and Christianity. Native Encounters with Russian Orthodox Missions in Siberia and Alaska, 1820—1977. Greenwood Press. Westport, Connecticut-Lnd. 1999.
[10] Dauenhauer R. L. Education in Russian America // Russian America: the Forgotten Frontier / Edited by Barbara Sweetland Smih & R.J. Barnett. Tacoma, Washington, 1990. P. 155—163.
[11] РГИА. Ф. 796. Оп. 109. Д. 1686. Л. 6, 7, 8—40; Вениаминов И., священник. Алеутский букварь. М., 1840.
[12] В настоящее время они в рукописях хранятся в Библиотеке Конгресса США в фонде «Records of the Russian Orthodox Church in Alaska» Box С 2. Среди них: Букварь Российско-Алеутский. Folder «Translation. Aleut (Atka). са. 1862»; Кадьякско-Алеутский Букварь. Folder «Translation. Kodiak-Aleut. prior to 1867. 17»; Сокращенный Катихизис для обучения алеутскаго юношества. Folder «Translation. Aleut (Atka). 1862)». Также см. URL: http://www.asna.ca/alaska/index-ru.html.
[13] См. Климент, митрополит Калужский и Боровский (Г.М. Капалин). Социокультурный аспект миссионерского служения на Аляске святителя Иннокентия (Вениаминова) // Вестник Тамбовского университета. Тамбов, 2014. Вып. 1 (129). С. 119—123.
[14] Подробно см. Краусс М.Э. Языки коренного населения Аляски: прошлое, настоящее и будущее // Традиционные культуры Северной Сибири и Северной Америки. М.: Наука, 1981. С. 149—181.
[15] Нушагакская православная миссия. Из годичного отчета свящ[енника] В. Модестова // Американский Православный Вестник. 1899. № 8. С. 224—227.
[16] Smith B.S. Orthodoxy and Native Americans: The Alaskan Mission. Syosset. N.Y., 1980. P. 23.
[17] Петров А.Ю., митрополит Климент (Капалин), Малахов М.Г., Ермолаев А.Н., Савельев И.В. История и наследие Русской Америки // Вестник Российской Академии Наук. С. 1096.