Влияние инославного присутствия на распространение православия среди автохтонов Аляски

Помимо духовенства Русской православной церкви (далее — РПЦ) на Аляске присутствовали представители неправославных христианских вероисповеданий: Римской католической церкви и различных протестантских деноминаций. Изучению характера их деятельности в аспекте их влияния на процесс распространения русской духовной культуры среди местного населения посвящена данная статья.

До 1867 г. инославное присутствие ограничивалось отдельными прецедентами. Внимания заслуживает пребывание в Русской Америке в 1829 г. американского миссионера, который пытался проповедовать среди индейцев тлинкитов [См. 4, С. 232; 5, С. 140]. Протестантский пастор Джонатан Смит Грин прибыл в Новоархангельск на американском судне 28 февраля 1829 г. [17, Р. 147], после удачной, по его утверждению, проповеди среди туземцев Сандвичевых островов.

В Русской Америке его проповедь не была принята индейцами и не имела поддержки со стороны главных правителей: ни Ф. П. Врангель, ни П. Е. Чистяков не дали ему разрешения не только на миссионерскую деятельность, но и на постоянное проживание в Русской Америке. Чистяков заявил американцу, что русские сами готовят индейцев к принятию христианства, а барон Врангель, происходивший из балтийских немцев, активно содействовал переводу в Новоархангельск деятельного миссионера с о-ва Уналашка — священника Иоанна Вениаминова, будущего святителя Иннокентия. Его священническое служение в столице Русской Америки положило начало распространению христианства среди тлинкитов [11, С. 128—130].

Таким образом, представители администрации Российско-Американской компании (далее — РАК) ограждали автохтонов от влияния не православных миссионеров. Более того, всего лишь единственная попытка инославного вторжения на пограничные территории Российской империи вызвала энергичные меры руководства РАК по активизации миссионерской работы православного духовенства среди автохтонного населения. Главное правление РАК сообщало царскому правительству о том, что деятельность протестанта подрывала позиции компании на Тихоокеанском севере. В проповедничестве иностранца среди автохтонов руководство РАК усматривало намерение «привязать их к себе узами религии» [3, Л. 31] с целью установления с ними долгосрочных торговых отношений в ущерб интересам компании.

Вместе с тем известно, что в 1840—1860-х гг. на Аляске постоянно находился пастор Евангелическо-лютеранской церкви. В эти годы в Русской Америке, особенно в ее столице — порту Новоархангельске проживало немало лютеран шведско-финского и немецкого происхождения. В 1841 г. их численность составляла до 150 человек [9, С. 125]. Лютеранами были многие служившие в РАК офицеры морского флота, управляющие, ремесленники, рабочие [18, Р. 24]. Пребывание лютеранского священника в Новоархангельске для удовлетворения их духовных нужд считал необходимым и епископ РПЦ Иннокентий (Вениаминов), о чем он неоднократно упоминал в официальных документах [2, Л. 11об.; 9, 125—126].

Пастор был назначен на Аляску с разрешения императора по ходатайству главного правителя А. К. Этолина, происходившего из старинного шведско-финского рода. Как утверждает американский исследователь Р. Пирс, причина назначения пастора лютеранина в столицу Русской Америки состояла в том, что глубоко религиозная супруга главного правителя Маргарита Этолина, урожденная Сундваль, дочь судьи из Северной Финляндии, не представляла себе пятилетнее пребывание в Русской Америке, вдали от родины без утешений своей церкви [18, P. 24].

Первый лютеранский пресвитер — магистр философии Уно Цигнэус (Uno Cygnaeus) прибыл в Новоархангельск вместе с четой Этолиных 1 мая 1840 г. [5, C. 488], а по другим данным —7 июня того же года [16, P. 106]. Он родился в Финляндии и до назначения на Аляску служил в Выборге. В качестве разрешения на пастырскую деятельность он имел свидетельство от Санкт-Петербургской евангелической лютеранской консистории, которое было передано на Аляску из Главного правления РАК распоряжением № 497 от 18 августа 1839 г.[16, P. 106].

До своего отъезда из Америки в 1845 г. У. Цигнэус почти неизменно пребывал в Новоархангельске, совершив лишь две поездки на Алеутские, Курильские острова и на острова Прибылова [5, C. 488]. За пять лет пастор узаконил две свадьбы, провел 14 похорон и крестил только трех человек, поскольку дети от смешанных браков (лютеран с православными туземками или креолками) могли быть крещены только в Православной Церкви и воспитывались в ее традициях.

Богослужения для лютеран совершались на финском, шведском и немецком языке, что исключало всякую возможность прозелитизма среди русских или туземцев, не понимавших эти языки. Однако святитель Иннокентий обратил внимание, что звучащая во время богослужения музыка может стать для не утвердившихся в православии причиной частого посещения лютеранской кирхи, и предлагал обязать лютеранского пастора, служившего на Аляске, не впускать в нее никого из туземцев и креолов [9, С. 126].

Служение протестантского священника в Русской Америке не оказало никакого влияния на автохтонное население, т.к. в Санкт-Петербурге он дал письменное обязательство не проводить миссионерскую работу среди коренных жителей [8, С. 57—58.]. О том, что это обязательство он выполнял неукоснительно, свидетельствовал святитель Иннокентий, который докладывал обер-прокурору: «Пастору от непосредственного его начальства поставлено в обязанность на основании общих в России положений о церквах иностранного исповедания отнюдь не вмешиваться в дела обращения туземцев, что нынешний пастор г. Сигнеус исполняет со всею точностию» [9, С. 125].

После У. Сигнэуса в Русской Америке служили еще два пастора: с 1845 по 1853 г. — Габриэль Платан (Gabriel Plathán) [5, С. 424], с 1853 по 14 апреля 1865 г. — Георг Густав Винтер (Georg Gustaf Winter) [5, C. 100]. По окончании служения оба вернулись на родину, в Финляндию.

Первая воскресная служба Евангелическо-лютеранской церкви была совершена 11 августа 1840 г. в специально оборудованном помещении в доме главного правителя. Летом 1843 г. в Новоархангельске было построено отдельное здание кирхи [16, P. 99]. После пожара 1848 г. оно было отстроено заново [8, С. 57—58] главным правителем М. Д. Тебеньковым [18, Р. 30]. Данное строение оставалось единственным не православным культовым зданием на Аляске в русский период. После передачи территории властям США лютеранская кирха она была закрыта, а ее имущество продано.

На протяжении всего периода русского присутствия на Аляске конфессиональные интересы протестантов граждан Российской империи не оказывали влияния на распространение православия среди автохтонов. Лютеранские и православные священники работали с разной паствой. В соответствии с российским законодательством, протестанты не вели миссионерскую работу среди местного населения. Несмотря на то, что главные правители были лютеране, по долгу службы они проявляли заботу о Православной Церкви: ограждали автохтонов от инославных миссионеров, строили и ремонтировали православные храмы и часовни, выделяли транспорт для путешествий православного духовенства и т. п.

После того как Аляска оказалась за границами Российской империи и стала территорией США, юридическая база и масштабы инославного присутствия стали иными. Это радикально изменило характер деятельности представителей не православных конфессий.

Согласно Конституции, США были светским государством, все вероисповедания на его территории были равны перед законом. Тем не менее, американские чиновники, как правило, руководствовались интересами тех религиозных общин, членами которых они являлись. О нарушении прав православных автохтонов при попустительстве, а иногда и прямом участии представителей американских властей сохранились многочисленные упоминания в дипломатической переписке [1, Л. 23—23об., 26, 197—197об. и др.] и публикации на страницах православной церковной печати [13, С. 196—205; 6, С. 240—242; 7, С. 33—35; 15, С. 145 и др.].

В качестве наиболее показательного примера можно назвать деятельность на Аляске Шелдона Джексона (Sheldon Jackson) — главного инспектора федерального Отдела образования на приобретенной у России территории. Он, как и губернаторы Аляски Джеймс Шикли (James Sheackley) и Джон Брэди (J. G. Brady), маршалы У. Уильямс (W. Z. Williams) и У. Келли (W. A. Kelly), Ш. Джексон был членом пресвитерианской миссии [6, С. 241]. В его политике нашли отражение основные принципы миссионерства американского протестантизма, основанные на кальвинистской сотериологии, существенно отличающейся от православного учения о спасении. В православном мировоззрении спасение человека достигается преображением во Христе: в течение всей жизни христианин при содействии Божием трудится над усвоением спасения, дарованного Христом, раскрывая и преумножая принятый в таинстве Крещения дар благодати. Пресвитериане верят в предопределение, считая, что в крещении человеческая грешная природа полностью, раз и навсегда замещается обновленной, спасенной Христом.

Из этой разницы догматических убеждений произошли различные подходы в миссионерстве. Если православные миссионеры бережно относились к туземным культурам, трудились над их преображением и сохраняли язык, наполняя его христианскими понятиями, то пресвитериане и другие протестантские миссионеры полностью отвергали язык и культуру коренных народов. Они замещали их американской культурой и насаждали английский язык, считая его единственным языком христианской цивилизации. Протестантские миссионеры разобщали автохтонное общество: принявшие крещение туземцы проживали отдельно от остальных соплеменников и даже от членов своей семьи. Детей разлучали с их родителями и воспитывали в неприязни к родной культуре и языку, и они утрачивали связь со своим народом [14, С. 301].

По характеристике современного американского лингвиста М. Краусса, «Шелдон Джексон воплощал в миниатюре викторианскую эпоху американской образовательной и социальной философии — философии «плавильного котла», в котором различные национальности, составляющие американское общество, должны были усвоить американские идеалы англо-саксонской протестантской церкви» [12, С. 160]. С этих позиций православие вызвало к себе такое же отношение, как и нехристианские культуры коренных народов Аляски. Благотворительная деятельность на Аляске инославных конфессий, организованные ими школы и приюты, субсидируемые федеральными властями, стали эффективными орудиями обращения из православия местных уроженцев [11, С. 241—250].

Вся территория Аляски была распределена между инославными конфессиями, закрепившимися в США. Пресвитериане действовали в городах Ситка, Врангель, на острове Святого Лаврентия и в Барроу; баптисты — на острове Лесной, методисты — на островах Уналашка и Унга, шведские евангелические лютеране — в Якутате и Уналаклите, конгрегационалисты — в Уэльсе, квакеры — в районе Кобука; моравские братья — на р. Нушагак, католики — на р. Юкон. Причем, если католики и моравские братья в начале своей деятельности предпринимали попытки изучения туземных языков и использования их в миссионерской деятельности, то остальные, будучи проводниками политики Ш. Джексона, проводили жесткую политику американизации [12, С. 180].

Последняя русская церковная школа, где коренные жители изучали письменный алеутский язык, была принудительно закрыта в 1912 г. В ХХ веке в течение 50 лет (1910—1960) было полностью запрещено употребление родного языка в американских школах: за слова, сказанные на родном языке, детей подвергали телесным наказаниям [12, С. 160—161]. Даже в семьях родителей обязывали употреблять только английский. В этих условиях языки коренных народов Аляски сохранялись только во внутрицерковной жизни православных приходов: если не в разговорной речи, то в качестве богослужебных.

Неприятие агрессивной аккультурации, осуществляемой американскими миссионерами, автохтонами Аляски положительно сказалось на восприятии ими традиций русского православия. Особенно показательным является распространение русской духовной культуры среди индейцев тлинкитов [10]: до 1867 г. на Аляске приняли крещение около 500 тлинкитов, а в 1880-е гг. численность православных индейцев достигла 2 000 человек. С другой стороны, можно признать, что укрепление и развитие православных приходов на Аляске после 1867 г., учреждение приходских братств, обществ трезвости, школ (в том числе миссионерской направленности), издание церковной литературы на языках народов Аляски и т. п., во многом было обусловлено энергичным проникновением на их территорию инославных религиозных организаций.

Итак, пока Аляска пребывала в составе Российской империи, миссионерской работой занималось только православное духовенство. Лютеранские пасторы окормляли исключительно состоявших на службе РАК протестантов и не распространяли христианство среди автохтонов. После продажи Аляски в 1867 г. все ее коренные жители, в том числе воспринявшие православную веру и традицию, оказались под усиленным воздействием инославных конфессий, распространенных в США. Основным средством этого воздействия явилась реализация американскими проповедниками государственных программ по различным направлениям социальной сферы: таких как народное образование, медицинское обслуживание и социальная помощь нуждающимся. Однако помимо отрицательных последствий данная ситуация приводила к упрочению позиций православия среди автохтонов, а также к активизации приходской активности и развитию ее новых форм. Для коренных народов Аляски РПЦ стала хранительницей их национальной аутентичности, поскольку русское православие, в отличие от американского протестантизма, сохраняло языки и неантагонистичные христианству элементы культур автохтонов.

 

Источники и литература:

 

  1. АВПРИ. Ф. 170 «Посольство в Вашингтоне». Оп. 512/1. Д. 559.
  2. АВПРИ. Ф. 340 «Коллекция документальных материалов из личных архивов чиновников МИД». Оп. 874. Д. 7.
  3. АВПРИ. Ф. 341 «Собрание документальных материалов по истории Российско-Американской компании (РАК) и русских владений в Северной Америке». Оп. 888: Д. 351.
  4. Гринёв А. В. Индейцы тлинкиты в период Русской Америки (1741—1867). Новосибирск: Наука. Сиб. Отделение, 1991.
  5. Гринев А. В. Кто есть кто в истории Русской Америки: энциклопедический словарь-справочник / под ред. акад. Н. Н. Болховитинова. М.: Academia, 2009.
  6. Его Превосходительству Посланнику Императорской Русской Миссии в Вашингтоне Г[осподину] Коцебу (обращение православных жителей г. Ситки) // Православный Американский Вестник. 1897. № 12. С. 240—242.
  7. Из рапорта Его Преосвященству, Преосвященнейшему Тихону, Благочиннаго священника острова Уналашки о. А. Кедровскаго // Американский Православный Вестник. 1901. № 2. С. 33—35.
  8. Иннокентий (Вениаминов), митрополит. Письма Иннокентия, митрополита Московского и Коломенского: В 3-х кн. / Собр.: И. Барсуков. Кн. 2: 1855—1865. СПб.: Синод. тип., 1898.
  9. Иннокентий (Вениаминов), митрополит. Святитель Иннокентий Московский, просветитель Америки и Сибири. Собрание сочинений и писем: В 7 т. Т. 3: Жребий апостольский. М.: Изд. Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2012.
  10. Капалин Г.М. Обращение тлинкитов к русской духовной культуре в американский период // Вестник Тюменского Государственного университета. Серия История. Тюмень, 2014. № 2. С. 35—44.
  11. Климент (Капалин), митрополит. Русская Православная Церковь на Аляске до 1917 года. М.: ОЛМА Медиа Групп, 2009.
  12. Краусс М. Э. Языки коренного населения Аляски: прошлое, настоящее и будущее // Традиционные культуры Северной Сибири и Северной Америки. М: Наука, 1981. С. 149—181.
  13. М. З. Как это все согласить с принципами Американской Конституции? // Православный Американский Вестник. 1897. № 11. С. 196—205.
  14. Орлов П., священник. Посещение Его Преосвященством, Преосвященнейшим Александром, епископом Аляскинским, города Ситки // Американский Православный Вестник. 1911. № 17. С. 300—302.
  15. Шаламов Т., священник. Новые иезуиты в Аляске // Американский Православный Вестник. 1902. № 7. С. 144—148.
  16. Arndt K. L., Pierce R. A. A Construction History of Sitka, as Documented in the Records of the Russian-American Company / second edition. Sitka National Historical Park, 2003.
  17. Netsvetov Iakov, Extracts from the Journals of Rev. Priest Iakov (Jacob/James) Netsvetov, 1828—1842, Atka District // Alaskan Missionary Spirituality / edited by Michael Oleksa. N.Y.; Mahwah: Paulist Press, 1987. P. 142—181.
  18. Pierce R. A. Builders of Alaska the Russian governors 1818—1867. — Kingston, Canada, 1986.

 

Климент, митрополит Калужский и Боровский (Г. М. Капалин). Влияние инославного присутствия на распространение православия среди автохтонов Аляски // Богословско-исторический сборник. Калужская духовная семинария. Калуга, 2014. №6. — С. 84 — 92. — 0,56 п. л.