Выбор духовного пути (по святителю Феофану Затворнику)

При раскрытии этой темы важно понять, кто такой человек, почему ему нужен подвиг и зачем ему нужны ограничения ради духовного развития.

Для нас является привычным, что птицы улетают на юг. Но почему они это делают? Кажется, естественным был бы ответ, что в северных широтах начинается зима, холод, а они любят тепло. Но такое суждение нельзя считать в полной мере верным, ибо отражает только внешнюю сторону вопроса. Каждое творение имеет свое предназначение и свой дар. У соловья уникально его пение. С разнообразием тональности и исполнения не сравнится даже кенар. Его красота пения зависит от сложной голосовой системы, но она не любит холода. Я знаю дьяконов, имеющих хороший голос, но они никогда не ели мороженое, потому что оно повредит их голосовые связки. Вот и соловей, имея этот дар голоса, в целях сохранить его, совершает длительный непростой перелет с севера на юг, чтобы, там перезимовав, опять вернуться в русские широты и радовать людей своим даром. Но почему человек, имея великий дар от Бога – Богоподобную душу, не стремится беречь ее от греха.

Грех разрушает природу человека. Грехопадение первых людей удалило человека от Бога, лишив Адама и все его потомство Богообщения. Но природа человека сохранила естественную неприязнь греха и устремленность души к Богу с целью восстановления единства с Ним. Путь освобождения от греха и достижения единства с Богом – это путь спасения.

Учение о спасении выражено в Святом Евангелии. Так, Христос во время Нагорной проповеди, говорит: «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель…; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь…» (Мф. 7, 13). Этими словами Он указывает на то, что у человека есть два пути: путь, который приводит человека к жизни – единству со своим Творцом, и путь, ведущий к погибели – смерти.

Данная евангельская максима была раскрыта в полной мере отцами Церкви. Святитель Григорий Нисский пишет: «Идущий путем истинной добродетели не иного чего причастен, как Самого Бога: потому что Он есть всесовершенная добродетель» [1, c. 227]. Преподобный Антоний Великий, говоря об осуждении на погибель на Страшном суде, отмечает, что необходимо «основательное и правильное познание о том пути ко спасению, который Бог открыл человеку чрез Единородного Сына Своего, и о тех благодатных средствах, которые Он предложил человеку для получения наследия вечных благ Его» [2, c. 107].

Русская патристическая традиция и особенно духовная литература XIX века, следуя опыту богословов и подвижников древней Церкви, особое внимание уделяет практическим шагам в деле спасения. Например, святитель Игнатий (Брянчанинов) учит: «…если желаете идти истинным путем Божиим и увидеть духовный плод в душе Вашей; то довольствуйтесь смиренным и простым образом духовного подвига» [3, c. 434].

Учение о спасении является одним из основных и у святителя Феофана Затворника. Испытав, с одной стороны, влияние академического богословия, тесно связанного со схоластикой, а, с другой стороны, будучи последователем и популяризатором святоотеческой аскетической мысли, он связывает путь спасения с осознанной и постоянной духовно-нравственной деятельностью человека, с аскетизмом. При этом он раскрывает все многообразие доступных методов и форм подвижнической жизни.

Особенность взглядов святителя Феофана состоит, в первую очередь, в том, что он показывает этот путь достаточно оптимистично, потому что его объяснение основано на анализе скорее положительных, чем отрицательных сторон духовной жизни. Кроме того, святитель делает особый акцент на психологии человека, отмечая значение различных оттенков его душевных движений в деле спасения. Описание пути у него более разнообразно, чем у других отечественных подвижников и духовных писателей XIX столетия, а его изложение способов борьбы со страстями могут быть применены к совершенно разным по внутреннему устроению личностям.

Вопросу о том, в чем заключается истинный духовный путь, святитель Феофан уделяет много внимания, доводя свои размышления до отточенных формулировок. К примеру, в его основном аскетическом сочинении «Путь ко спасению» отмечено следующее: путь спасения — это «вера с хождением в заповедях, при помощи благодати Божией» [5, c. 3].

При этом он подчеркивает, что «человек стоит теперь точно между двумя распутиями, и ему предлежит — решительный выбор» [6, c. 74].

Чем обусловлена сама возможность этого выбора, относящегося не только к области воли, но и к области разума и шире — ко всему существу человека?

Главный залог в этом деле является Сам Христос Спаситель, показавший путь истинной жизни и призывающий к нему каждого человека. А примером, побуждающим к выбору, служит сонм православных святых, угодивших Богу и причисленных к лику святых.

В практическом плане одним из важнейших оснований духовного выбора человека становится внимание к заповедям. «<…> разбирай заповеди десятословия и заповеди о блаженствах, одну за другою, со всеми их приложениями, и смотри — такова ли твоя жизнь» [6, c. 96]. Размышление о заповедях помогает человеку увидеть свое непостоянство и духовную немощь, и тогда он начинает искать пути выхода из собственного внутреннего кризиса и обращается к Богу.

Бог не оставляет человека в течение всей его жизни, направляя — когда скорбями, когда утешениями — на дороги, ведущие к спасению.

Наконец, человеку важно участвовать в Таинствах Церкви, которые сообщают ему благодать, необходимую для того, чтобы сделать окончательный и решительный жизненный выбор.

Есть и еще один немаловажный аспект.

Для того чтобы человеку встать на устойчивый путь жизни, ему необходимо понять, в чем заключается домостроительство нашего спасения. Именно понимание спасения является руководством к христианской жизни. Прежде всего, человек должен разобраться в следующих вопросах: «Кто его создал, и зачем Господь стал человеком?» Только после этого он сможет сделать правильный выбор.

Одной из предпосылок такого выбора является воля человека, направленная к совершению добра. При этом следует учитывать, что осознать, в чем заключается истинное благо, он не может, не получив предварительно знания о нем, то есть не пройдя в своем внутреннем развитии все отмеченные выше стадии.

Сделав выбор, необходимо не просто прислушиваться к слову Евангелия, но и следовать заповедям и поучаться в христианских добродетелях. Об этом святитель Феофан говорит так: «Надо стараться сердце украсить всеми добродетелями, наипаче же: смирением, сокрушением, покорностью и своей воли отвержением. Надо водрузить веру, что Бог всё видит и слышит и все сокровенности наши знает. Почему внимать себе надо и все худое отревать, а коль скоро проторгается в мыслях или чувствах, тотчас извергать его и тут же каяться и просить прощения» [9, c. 11].

Идущий путем подвига должен «всею жизнью своею прославлять Бога», при этом постоянно искореняя из нее «все излишнее, суетное и страсти питающие, и сделав ее молчаливою проповедью о достодолжном, никого, однако ж, не отталкивая и не режа по сердцу, а всех привлекая, и ароматом своей жизни всех располагая к подражанию ей» [8, c. 90].

Наряду с предпосылками, способствующими выбору верного духовного и жизненного пути, существует и факторы, препятствующие такому выбору.

Святитель Феофан считает нужным рассказать об этих препятствиях и преградах, по причине которых человек вместо пути жизни может оказаться на пути, ведущем в погибель — путь смерти. И прежде всего, он, руководствуясь учением Церкви, утверждает, что есть лишь один «единственно верный путь спасения и что все другие пути, несогласные с ним, ведут в пагубу» [5, c. 53].

Путь уклонений от заповедей Божиих, получивший в Евангелии название «широкого пути», на первый взгляд представляется многообразным, так как будто бы позволяет человеку безгранично проявлять свою волю. Следуя этим путем, он стремится удовлетворять свои желания, руководствуясь при этом лишь голосом плоти. Вследствие того, что большинство избирает широкий путь, современный человек стремится следовать большинству. Люди желают пользоваться мирскими благами, и им кажется, что заповеди Христовы втискивают их в слишком узкие нравственные рамки. На деле получается, что, шагая по этому пути, который в начале воспринимается широким, человек постепенно попадает в греховную зависимость (страстную привязанность ко греху) и в итоге, жизненный путь его становится узким и гибельным.

Современному человеку трудно встать на путь спасения еще и потому, что его внутреннее состояние не имеет целостности, раздроблено грехом. Как замечает святитель Игнатий (Брянчанинов), вследствие падения разнородные части нашего естества — «… ум, сердце и тело рассечены, разъединены, действуют разногласно, противодействуют одна другой; тогда только действуют в минутном, богопротивном согласии, когда работают греху» [4, c. 122]. Каждая часть человеческого существа, пребывающего в таком разделении, приобрела свою особую устремленность получить желаемое, и в человеке уже нет единства. Он находится в состоянии падения, и потому все силы души испорчены, находятся в состоянии дисгармонии, что препятствует ему восходить к Богообщению.

Если мы рассмотрим сердце человека, пребывающего в таком состоянии, то оно, как отмечает святитель Феофан, испытывает жажду разнообразных удовольствий, ищет бесчисленные предметы своих желаний, в которых мечтает найти услаждение своих чувств. Эти чувства святитель подразделяет на внутренние и внешние [6, c. 7]. С другой стороны, диавол, заманивая человека, предлагает его уму, сердцу и воле наслаждения, которые могут укорениться и перерасти затем в страсти.

К проявлениям греха в теле человека относятся: «похоть блудная, чревоугодие, сластолюбие, леность, изнеженность, блуждание чувств, говорливость, рассеянность, непоседность, вольность во всем, смехотворство, празднословие, сонливость,… жажда приятного и всякого рода творения угодия в похоти» [7, c. 111];

Действия греха в душе человека проявляются:

в части ума—«своеумие, вера в свой только ум, прекословие,… сомнение, дмение и кичение, пытливость, расхищение ума, блуждание помыслов» [7, c. 111-112];

в части воли — «своеволие, непокоривость, властолюбие, жестокость, предприимчивость, самонадеянность, себе присвоение, неблагодарность…» [7, c. 112];

в части чувства — «потрясающие покой и мир сердца страсти, или разного рода приятности и неприятности: гнев, зависть, ненависть, злоба, месть, осуждение,… славолюбие, тщеславие, гордость, тоска, печаль, скорби, уныние, радости, веселости, страхи, надежды, ожидания» [7, c. 112].

На путь греха часто человек завлекается вещами, на первый взгляд, благовидными. Например, «ученость, художественность, житейскость могут служить узами, коими держит сатана ослепленных грешников в своей власти, не давая им опомниться» [6, c. 10].

Почвой, на которой укореняется грех в сердце человека, является самолюбие. Стоит человеку лишь поддаться искушению, как он, будучи носителем испорченной грехом природы и основывая свои мысли и действия на самолюбии, вступает на путь зла. Отметим, что при этом здесь речь не идет собственно о выборе, так как воля человека, которая может делать такой выбор, уже связана грехом. Скорее — он уклоняется на этот путь, чем напрямую выбирает его, хотя, конечно, часто бывает и вполне осознанное служение греху.

Характерным признаком того, что человек заражен грехом, и грех диктует ему действия, является, согласно святителю Феофану, его равнодушие к своему спасению. Совершение им греха его не пугает, и он считает это не страшным для себя; поэтому подобные люди не чувствуют, в какой опасности находятся [6, c. 5]. Такой человек нередко размышляет: «Подумаешь, совершил грех, покаюсь». Постепенно к такому человеку приходит бесчувственность ко греху, и такое свое состояние он считает нормой.

Таким образом, внутренний выбор человека очень часто подчинен самым разнородным греховным влияниям.

Как быть в данной ситуации человеку? Освобождение от греховной зависимости совершается с помощью благодати Божией, когда сам человек осознанно принимает в этом участие. Первый шаг человека – это его решимость освободиться от греховной зависимости, и последующая работа над собой. Важно освободить волю от греховного влияния, сделав ее свободной, и способной встать на путь спасения.

Одно из самых интересных мест у святителя Феофана — изложение самого процесса избрания духовного пути.

В первую очередь, он обращает внимание на отличие жизни христианина по заповедям Христа от жизни естественной, согласно требованиям физической природы. При этом он указывает на действие Божие в процессе начала духовной жизни человека. «Человек не рождается христианином, а становится таковым после рождения. Семя Христово падает на землю сердца уже биющегося» [5, c. 5], но поврежденного прародительским грехом, и в котором уже имеются начатки, противные христианству.

Пробуждение духовных сил в человеке святитель сравнивает с началом проращивания семени. Он пишет: «Как, например, в растении начало жизни есть возбуждение ростка в семени, пробуждение как бы спящих сил — начало истинно-христианской жизни в человеке есть некоторое воcсотворение, дарование новых сил, новой жизни» [5, c. 5-6].

Нашим действиям предшествуют

Дары Божии подаются нам для внутреннего изменения личности, и они предшествуют нашим усилиям. Но чтобы человек был способен ответить на действие благодати, ему сначала необходимо осознать факт своей несостоятельности в деле освобождения от греха и то, что спастись он может только с помощью Божией. Если он не осознал своей немощи и греховности, то нельзя говорить, что выбор пути спасения он сделал. На практике это означает, что, только вступив на путь исправления, ведущий к Богу, он тут же может с него сбиться. Такое колебание, вступление на путь спасения и отпадение, может продолжаться долго, пока человек не переосмыслит свою жизнь, сопоставив ее с евангельскими заповедями.

Увидев собственную беспомощность, человек начинает правильно воспринимать дарованную ему благодать. Здесь ему нужно начинать жить в соответствии с принятым решением, то есть, в ответ на призыв Божий, хранить внимание к своему внутреннему состоянию и внешним поступкам. Ничего не должно быть противного Христу, а наоборот, следует развивать в себе любовь к добродетельной жизни.

Характеризуя начальный период христианской жизни, святитель говорит: «С сей минуты начинается у человека потовой труд — образовать всего себя, все свои силы по-христиански. Вот почему, тогда как возрастание, например, у растений, есть постепенное развитие сил, легкое, непринужденное, у христианина оно есть многотрудная борьба с самим собою — напряженная и скорбная, и ему надо настраивать свои силы на то, к чему у них нет расположения: он, как воин, каждый шаг земли, хотя своей же, должен отнимать у врагов войною — обоюдоострым мечем самопринуждения и самопротивления» [5, c. 6].

Следовательно, каждый, вступающий на путь христианской жизни, должен иметь решимость вести внутреннюю борьбу с грехом. Здесь очень важно понимать, что эта борьба относится не только к области ума, но ко всем силам человеческой природы. При этом святитель Феофан предупреждает, что часто случается, что ум пытается предать себя воле Божией, а сердце еще не очистилось и подпитывается страстями, что не дает уму правильно поступать. Кроме того, нередко ум бывает заражен мечтательностью, и если он постоянно находится в таком состоянии (мечтательности), то имеет искаженное понятие о пути христианской жизни. Таким образом устроенный ум и грех может принять за добродетель.

Никак нельзя предаться воле Божией всем существом, если не зажечь в себе горячее устремление к Нему Единому, доходящее до полного забвения своей самости, а затем и всех мирских удовольствий. Это руководящее человеком чувство, посылаемое от Бога, святитель Феофан вслед за отцами-подвижниками называет «ревностью». Нужно стать ревнителем Небесного Царства, иначе духовная жизнь, едва начавшись, быстро придет в упадок. Вот важнейший, данный святителем Феофаном урок, который надлежит помнить всякому, вступающему на путь духовной жизни.

 

Подводя итог краткого обзора начального пути к спасению, который представляет нам святитель Феофан, можно сделать следующие выводы.

1) От осознания того факта, что Бог есть Источник Жизни. Следовать путем жизни — значит следовать за Господом. Двигаясь по этой дороге, человек достигает подлинной цели своего бытия — Богообщения, то есть в высшем смысле — причастности всего существа к Источнику Жизни. Приближение к нему предполагает духовное и нравственное возрастание, совершенствование человека.

2) От внимания к евангельским заповедям и голосу Церкви, вообще от участия в церковной жизни, в первую очередь — в Святых Таинствах. Церковь посредством Таинств и догматов приобщает человека к благодати Святого Духа. Кроме того, она дает уму и сердцу духовные ориентиры, которые помогают определиться, упорядочить свою внешнюю деятельность и внутреннюю жизнь.

3) От действия благодати Божией, предваряющей наш выбор и, в конечном итоге, во многом его формирующей.

4) От воли человека, выражающейся в твердой решимости встать на путь жизни, предать себя в волю Божию и готовности к борьбе с грехом.

5) От горячего устремления к Богу — вплоть до самоотвержения, самозабвения, что служит залогом успешности духовной жизни.

Современный человек, цели и приоритеты которого сосредоточены, в основном, в материальном мире, к великому сожалению, забыл о главном – о действительной жизни в духе Христовом, то есть спасении собственной души. Тем не менее, любой человек рано или поздно сталкивается с Божиим призывом. Изучение духовно-нравственных и аскетических творений святителя Феофана Затворника, написанных для мирян, — его современников — помогает людям, живущим в XXI веке сделать свой, такой важный для каждого, выбор.

 

БИБЛИОГРАФИЯ

 

  1. Григорий Нисский, свт. О Жизни Моисея Законодателя, или о совершенстве в добродетели. В кн. Творения святого Григория Нисского. Ч. 1. М., 1861. С. 227.
  2. Антоний Великий, преп. Поучения. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2002. С. 107.
  3. Игнатий (Брянчанинов), свт. Полное собрание творений Т. VII. М.: Паломникъ, 2007. С. 434.
  4. Игнатий (Брянчанинов), еп. Сочинения. Т. II. Аскетические опыты. (Фототипическое издание). М.: Издательство Московской Патриархии, 1989. С. 122.
  5. Феофан, епископ. Путь ко спасению. (Краткий очерк аскетики). Заключительное прибавление к «Письмам о христианской жизни». Вып. 1. СПб., 1868. С. 3, 53, 5, 6.
  6. Феофан, епископ. Путь ко спасению. (Краткий очерк аскетики). Вып. 2. СПб., 1869. С. 74, 96, 7, 10, 5.
  7. Феофан, епископ. Путь ко спасению. (Краткий очерк аскетики). Вып. 3. СПб., 1869. С. 111, 112.
  8. Феофан Затворник, свт. Собрание писем. Вып. I—II. М.: Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь; Паломникъ, 1994. С. 90.
  9. Феофан Затворник, свт. Собрание писем. Вып. III—IV. М.: Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь; Паломникъ, 1994. С. 11.

 

Климент, митрополит Калужский и Боровский (Г. М. Капалин). Выбор духовного пути (по святителю Феофану Затворнику) // Богословско-исторический сборник. Калужская духовная семинария. Калуга, 2014. №6. — С. 3 — 10. — 0,50 п. л.