Значение Русской Православной Церкви в истории Русской Америки

Православие как духовная культура, как мировоззрение и как традиция является неотъемлемым признаком русской цивилизации. На Аляске в период ее открытия, освоения и колонизации русскими осуществлялось взаимодействие русской и автохтонных цивилизаций. Весьма показательным в этом отношении является факт, что наиболее жизнеспособным, ярким и глубоким наследием русской цивилизации на Аляске стало именно Православие.

Еще академик Николай Николаевич Болховитинов обратил внимание на то, что до появления на Аляске духовной миссии там были крещены многие автохтоны, и в первых русских поселениях существовали православные общины, в которые входили местные уроженцы [8, C. 128]. Такие общины сформировались в результате деятельности не столько священников, отправлявшихся на судах правительственных экспедиций, сколько русских мореходов, первопроходцев, купцов, промышленников, которые продвигались к Североамериканскому материку вдоль гряды Алеутских островов, охотясь на пушных зверей.

Русский человек XVIII века не мыслил себя вне веры. Он не мог существовать без молитвы, без иконы, без почитания святых. Об этом свидетельствуют названия русских судов, отправлявшихся в плавание по Тихому океану: пакетботы «Святой Петр» и «Святой Павел» — корабли Второй Камчатской экспедиции, которые открыли Аляску; «Святой Иоанн Предтеча», «Святой Николай», «Святой Иулиан», «Святые Адриан и Наталья», «Святой Иеремия», «Святые Захарий и Елизавета» — купеческие суда промысловых экспедиций на Алеутские о-ва [11, C. 445—454].

Купечество было инициатором направления на Аляску миссионеров [12, C. 38—40; 11, C. 259—260]. Впоследствии прямой обязанностью Российско-Американской компании являлась забота о том, чтобы в русских поселениях строились православные храмы, находились священники, и чтобы они были обеспечены всем необходимым для совершения богослужений [1, Л. 146об.—147об.; 14, Ч. 1. C. 53]. Это положение сохранялось до 1867 г., когда российские владения в Северной Америке были проданы Соединенным Штатам, т. е. на всем протяжении существования Русской Америки в границах Российской империи.

 

Основания к учреждению постоянной православной миссии в Русской Америке. Образ действия первых миссионеров

Православные миссионеры постоянно пребывали в Русской Америке с конца XVIII века. Причиной назначения первых из них является ходатайство купцов Григория Ивановича Шелихова и Ивана Иларионовича Голикова [4, Л. 1]. Однако решение направить за океан многочисленную духовную миссию принадлежит императрице Екатерине II [4, Л. 8].

Купцы стремились к планомерному освоению новых территорий Тихоокеанского Севера, желали получить монопольные права на ведение в том районе промысла ценной пушнины. Они основывали постоянные русские поселения. Для закрепления на земле поселенцев необходимо было строить церкви, в которых должны были служить священники. Православный храм в то время был образующим центром русских городов и сел, объединявшим жителей. Также священник был необходим, чтобы крестить туземцев, что было одним из залогов их лояльности к русским поселенцам. Кроме того, священнослужитель, как человек образованный, был необходим для культурного развития колонии. В его обязанности входили и обучение детей, и содержание библиотеки, и беседы на духовно-нравственные темы. Из переписки Шелихова видно, что он придавал этому большое значение [2, Л. 50]. Также он надеялся на участие миссионеров в хозяйственном развитии русских поселений. В письме управляющему поселениями компании Шелихова-Голикова Александру Андреевичу Баранову Шелихов рекомендовал использовать знания и навыки иеромонаха Ювеналия (Говорухина) и иеродиакона Стефана (Говорухина) в таких областях хозяйственной деятельности как земледелие и металлургия [2, Л. 49, 49об.]. Так что купцы, ходатайствуя о назначении на Аляску священников, имели определенные планы – они должны были содействовать укреплению их присутствия на Аляске.

Но и у государства были весьма веские основания направить к открытым землям образованного человека, облеченного духовной властью. В архивных источниках и в исследовательских работах есть подтверждения тому, что императрица Екатерина II осознавала необходимость контроля над стихийной купеческой колонизацией заокеанских территорий и опасалась возникновения в будущем как внутренних, так и внешнеполитических факторов утраты этих территорий [7, C. 184—186]. В отсутствие органов государственной власти духовная миссия на Аляске должна была насаждать в сознание автохтонов принадлежность их к русской короне, закрепляя земли их проживания за Россией, а также способствовать повышению нравственного уровня промышленников.

Этими целями во многом объясняется укрепление миссии: назначение группы миссионеров, снабжение их денежными пособиями, возведение главы миссии в сан архимандрита, а впоследствии — во епископа, и образование на Аляске викариатства. Духовная власть в североамериканских владениях была призвана в некоторой мере восполнить отсутствие власти государственной. С этой целью, согласно специальным инструкциям, глава миссии архимандрит Иоасаф (Болотов) должен был заседать в духовном правлении, вести делопроизводство, для чего ему полагались писарь и печать, проводить разбирательства по духовным делам, защищать обижаемых, причем «всех сынов Православной Церкви» [4, Л. 40об], в числе которых были и принявшие крещение туземцы, а миссионеры были обязаны сообщать в столицу о делах государственной важности [4, Л. 41—46]. Это свидетельствует о намерении царской власти использовать пребывание миссионеров на Аляске для контроля соблюдения государственных интересов — как внутренних, так и внешних, в деятельности русских промышленников на Североамериканском континенте. Это подтверждают и слова Н. П. Резанова. Когда он находился на Аляске для изучения дел Российско-Американской компании, то писал в столицу о жалобе представителей компании на то, что монахи «вмешивались в гражданскую часть правления, называя себя казенною стороною» [14, Ч. 2. C. 214], т. е. представителями государства.

Но взгляды царской власти на задачи миссионеров в Русской Америке радикально изменились со смертью в 1796 году императрицы и восшествием на престол императора Павла I, который поддерживал сибирское купечество. В отличие от своей матери, он предоставил монопольные права на освоение Аляски созданной в 1799 году под его высочайшим покровительством Российско-Американской компании и возложил на нее все функции управления заокеанскими территориями. Компания, как уже было сказано, полностью взяла на себя и обеспечение миссионеров в колонии.

О том, что они более не являются представителями государственной власти, миссионеры узнали только в 1804 году. Все их попытки выполнить свои государственные функции в течение предыдущих 10 лет не нашли поддержки со стороны царского правительства. Например, за визит в 1798 году в столицу иеромонаха Макария (Александрова) порицание получили не только сам миссионер, но и все причастные к делу инстанции: первоприсутствующий член Синода митрополит Гавриил, епископ Иркутский Вениамин, глава миссии архимандрит Иоасаф, Охотское уездное казначейство и обер-прокурор, — несмотря на то, что все участники событий действовали в соответствии с прежними указаниями.

На Аляске отношения миссионеров и правителя А.А. Баранова осложнились из-за разного понимания каждой из сторон своих задач. Баранов не признал за миссией государственных полномочий и вообще права следить за действиями промышленников. Рекомендации Шелихова пользоваться советами членов миссии в хозяйственных вопросах он истолковал по-своему: считал, что миссионеры, не имевшие духовного сана, обязаны трудиться наравне с другими поселенцами, а священнослужители — только исполнять свой пастырский долг и не вмешиваться в жестокие методы его правления. Неотвратимость конфликта заключалась и в том, что безнравственность и жестокость промышленников служила точкой преткновения в проповеди миссионеров. Не находя в языке туземцев слов для объяснения высоких христианских истин, миссионеры, по рекомендации Синода, сообщали им лишь элементарные понятия о христианской вере и требовали от принявших крещение нравственного подвига — отказаться от многоженства и соблюдать супружескую верность. Но именно в последнем русские промышленники, будучи христианами, не служили добрым примером.

 

О русских миссионерах, распространявших и утверждавших Православие среди народов Аляски

За годы постоянного пребывания Русской Православной Церкви на Аляске (1794—1917) в ее пределах потрудились более пятидесяти православных священников из России. Среди них были те, кто оставил наиболее глубокий след в истории Православия на Аляске, чьи имена до сих пор помнят православные жители бывшей Русской Америки.

Иеромонах Ювеналий (Говорухин) был членом Первой духовной миссии, прибывшей на остров Кадьяк в 1794 году. Он проповедовал сначала на острове Кадьяк, а затем — на континентальной Аляске. Миссионер прошел всю территорию, открытую на тот момент русскими от о-ва Хинчинбрук (тогда он назывался Нучек) в заливе Принс-Уильям (Чугачский залив) до побережья Берингова моря [15, С. 188; 3, Л. 7об.]. Везде он проповедовал основы Евангелия и, как я уже отметил, от принявших крещение автохтонов требовал отказаться от многоженства. Существуют несколько версий его гибели. По одной из них, эскимосы в тумане приняли миссионера за воина враждебного племени, а крест в его руке — за оружие и напали на него. По другой версии, слова миссионера о супружеской верности вызвали у дикарей опасения. Они испугались ослабления своей социальной организации и последующей гибели от пришельцев. По преданию туземцев, на месте гибели иеромонаха Ювеналия было знамение, означавшее по их верованиям гибель высоко духовного человека. Сохранившиеся на Аляске сказания говорят о том, что наперсный крест миссионера (т. е. крест, который священники носят поверх одеяния) одел местный шаман, после чего он несколько раз безрезультатно пытался исполнить свои ритуальные действия и понял, что духовная сила проповедника выше его собственной. Этот шаман завещал своим соплеменникам принять веру от человека, на котором будет такой же крест [5, P. 123]. Данное обстоятельство значительно облегчило работу последующим православным миссионерам, которые прибыли в эти края спустя несколько десятилетий. В 1980 году Иеромонах Ювеналий был причислен к лику святых Православной Церковью в Америке.

Другой пример самоотверженного миссионерского служения на Аляске явил преподобный Герман Аляскинский. Он также прибыл на Аляску в 1794 году в составе Первой духовной миссии. Главным в его служении был пример христианской жизни. Он во всем следовал заповедям Христа, и местные жители, наблюдя его подвижническую жизнь, учились христианской нравственности. Например, он заступался за обижаемых, невзирая на личности, за что много терпел притеснений от служащих компании. Но он не мстил, не обижался, а прощал несправедливость по отношению к себе. И туземцы, в языке которых нет слова «прощение», на его примере понимали, что христианин не платит злом за зло. Во время эпидемии, невзирая на опасность, он посещал больных, погребал умерших, утешал живых. Последние годы своей жизни он провел рядом с островом Кадьяк — на острове Еловый, который называл Новым Валаамом. Здесь он опекал детей сирот, воспитывал их, обучал грамоте, церковному пению и ведению хозяйства. Скончался преподобный Герман 13 декабря 1836 года [6, P. 134—137]. В 1969 году он был причислен к лику святых.

Самый существенный вклад в дело просвещения автохтонов Аляски внес святитель Иннокентий (Вениаминов). Будучи молодым и деятельным священником, он отправился в 1823 году из Иркутска в Русскую Америку вместе со всей своей семьей, невзирая на все трудности и опасности дальнего пути. В миссионерскую работу он внес много новаторства, продиктованного условиями служения. Наиболее существенным в его многогранной деятельности было стремление, чтобы коренные жители Аляски осмысленно воспринимали веру. С этой целью он изучил язык, культуру и обычаи местных народов. В своих научных трудах он изложил не только особенности жизни туземцев, но и свои наблюдения за природой этого края, и исследования в области лингвистики. Алеутский язык он употреблял во время богослужения, перевел на него Священное Писание, поучения, молитвы, и издал книги, создав алеутскую письменность и положив основание книжной культуры алеутов. После смерти жены он согласился продолжить служение на Аляске и, возглавив в 1840 году Камчатскую епархию, организовал в Русской Америке действенную систему церковного управления, разработал стратегию поступательного развития миссий, заботился о переводе богослужебных, вероучительных и нравоучительных текстов на местные языки, подготовил штат священно- и церковнослужителей на Аляске, заботился о продолжении деятельности Православной Церкви на ее территории после продажи Соединенным Штатам. Скончался святитель Иннокентий митрополитом Московским в 1879 году. В 1977 году он был причислен к лику святых Русской Православной Церкви.

 

Отличие обращения тлинкитов от крещения алеутов и эскимосов

Существует разница в восприятии русской духовной культуры различными коренными народами Аляски. На отношение их к трудам православных миссионеров повлияли разные факторы. К основным можно отнести особенности в характере народов, их социальное устройство, уровень религиозных представлений и обрядов. Тлинкиты, по сравнению с алеутами и эскимосами, имели более развитую систему религиозных представлений и культов, что в значительной мере препятствовало восприятию ими православных представлений и образа жизни. Также отрицательно на христианизации тлинкитов сказывались меркантильность их сознания и враждебность кланов. Современный исследователь жизни этого индейского народа А. В. Гринёв считает причиной сохранения тлинкитами традиционного образа жизни и культуры то, что «европейская колонизация не изменила экономическую базу и социальную структуру тлинкитского общества» [10, C. 248].

Весьма большую роль в возникновении отмеченной разницы в христианизации народов Аляски оказала история контактов русских с автохтонами. Русские были первыми европейцами, которые установили контакты с алеутами и эскимосами. До русских они не были знакомы ни с письменностью, ни с огнестрельным оружием. Вера русских, ее обряды и традиции были для них привлекательны, как вера и образ жизни более развитого народа. Они принимали крещение, изображали на себе крестное знамение и т. п., подражая русским. Тлинкиты ко времени постоянных контактов с русскими уже имели в своем распоряжении мушкеты, зеркала и другие европейские товары от испанских, английских, французских и американских моряков. И, что особенно важно, в русских поселениях на территории тлинкитов православные эскимосы и алеуты находились в подчиненном положении, что, по замечанию святителя Иннокентия (Вениаминова), вызывало у индейцев опасение с принятием Православия попасть в рабство к русским.

Весьма примечательно, что после продажи Аляски тлинкиты массово обратились к Православию, желая сохранить свое национальное своеобразие и независимость от протестантской англоязычной американизации. Испытывая в 1880-е годы давление пресвитерианских пасторов, индейцы предпочитали принимать христианство от православных миссионеров, которые делали переводы и издавали книги на индейском языке, а также использовали индейский язык за богослужением.

 

Православный и инославный подходы в миссионерской работе

Православная Церковь способствовала сохранению языка и культуры местных народов, стремилась укрепить семейные и общинные связи. Православные миссионеры всесторонне изучали этнокультурное своеобразие каждого народа с тем, чтобы найти в нем точки опоры для христианизации. Они искореняли лишь те явления из жизни местного населения, которые были неприемлемы для христианства: такие как межплеменная вражда, рабство, человеческие жертвоприношения, многоженство. Они шли к туземцам и работали среди них, не противопоставляя принявших православную веру тем их родственникам, которые еще оставались в прежней своей вере, и не отнимали детей у их родителей во время обучения их в школах.

Инославные американские миссионеры работали над полным замещением традиционных культур местных народов своей англоязычной культурой. Они отвергали переводы на местные языки Священного Писания, молитв и поучений, изолировали принявших христианство от их соплеменников, обучали детей в закрытых школах, где они забывали родной язык, традиции и культуру своего народа. Выпускники таких школ-приютов не возвращались к своим родственникам, но оставались жить в городах, «от индейцев отставшие, но и американцами не сделавшиеся» [13, C. 301], как писал в начале ХХ века один из православных миссионеров, служивший на Аляске.

В силу такой позиции инославные миссионеры боролись одновременно и с автохтонными культурами, и с Православием, сохранявшим элементы автохтонных культур. Это обстоятельство во многом объясняет тот факт, что современные коренные жители Аляски считают православные традиции неотъемлемыми элементами своей национальной культуры. Интересно отметить, что этого мнения придерживаются не только алеуты, испытавшие наиболее продолжительное русское влияние, но и эскимосы юпики (по данным экспедиции на Аляску 2010 г.), которые оставались полностью независимыми от русских.

 

Православие на Аляске после ее продажи и сегодня

После продажи Соединенным Штатам российских владений в Северной Америке в 1867 году Русская Православная Церковь продолжила там свою деятельность на основании второго и третьего пунктов Договора о продаже. Для духовного окормления и защиты интересов многотысячной автохтонной православной паствы в 1870 г. была учреждена Алеутская епархия. Вплоть до 1917 года Аляска оставалась канонической территорией Русской Православной Церкви. Все это время на Аляске вместе с клириками из местного населения служили православные священники и епископы из России. Благодаря этому на Аляске на протяжении полувека сохранялось русское присутствие, а значит, продолжала существовать и Русская Америка, но не как политическое образование, а как культурное явление.

Деятельность православных священников и миссионеров способствовала глубокому укоренению Православия в сознание, культуру и быт автохтонов Аляски. Православие как духовная культура не уничтожила самобытность местных народов, но возвысила, обогатила их христианским мировоззрением и нравственностью. Существенным вкладом в развитие и сохранение национальных культур явилось создание письменности народов Аляски. Издание книг по основам веры и нравственности на автохтонных языках содействовало сознательному восприятию христианского учения местным населением. Русские миссионеры оказали глубокое цивилизаторское воздействие на коренные народы Аляски, помогая преодолевать социальные пороки, развивая их культуру, хозяйство, способствуя переходу их к оседлому образу жизни через строительство храмов и часовен, вводя неизвестные им форм хозяйствования (такие как земледелие и животноводство), обучая ремеслам и прикладным искусствам (церковному пению, иконописи). Развитие приходской активности в американский период: организация церковных школ, создание приходских братств и обществ трезвости, — положительно сказывалось на моральном состоянии и физическом здоровье коренного населения. Подготовка кадров священников и церковнослужителей из местных уроженцев обеспечило сохранение русской духовной традиции автохтонными народами в течение последующих десятилетий, когда связь с Русской Православной Церковью была прервана.

В настоящее время на территории бывшей Русской Америки действуют более девяноста православных приходов. Среди населения современного штата Аляска многие алеуты, эскимосы и индейцы являются православными. Они сохраняют русские церковные и богослужебные традиции. За богослужениями в храмах сохранилось употребление славянского языка наравне с английским и родным (алеутским, эскимосским, индейским) языками, многие местные жители носят русские имена и фамилии, с гордостью говорят, что «в них течет русская кровь». Американский историк епископ Аляскинский Григорий (Афонский) написал замечательные слова: «Мало кто в Америке, да и на Аляске, сможет сказать, что такое — Российско-Американская компания, когда она существовала и каковы были ее цели. Зато другое, неземное и вечное, что пришло на Аляску с теми же промышленниками и купцами, и потом было утверждено миссионерами-героями, осталось, как русское наследство, и по сей день существует и известно на Аляске всем… Русское наследство на Аляске за двести лет — это Православная Церковь» [9, C. 25].

 

Источники и литература

 

  1. АВПРИ. Ф. 161. Оп. 8. Д. 4.
  2. АВПРИ. Ф. 341. Оп. 888. Д. 109.
  3. АВПРИ. Ф. 341. Оп. 888. Д. 129.
  4. РГИА. Ф. 796. Оп. 74. Д. 210.
  5. Alaskan Missionary Spirituality / edited by Michael Oleksa. N.Y.; Mahwah: Paulist Press, 1987. 123.
  6. Vinokouroff M. Z. «Finding the True Date of His Repose» // Little Russian Philokalia in 4 volumes. Vol. St. Herman of Alaska: Treasure of Spirituality. New Valaam Monastery, Alaska: St. Herman Press, 1989.
  7. Болховитинов Н. Н. Россия открывает Америку. 1732—1799. М., «Международные отношения», 1991.
  8. Болховитинов Н. Н. У истоков православия в Северной Америке (середина XVIII века — 1794 год) // Американский ежегодник М., «Наука», 1994. С. 127—132.
  9. Григорий, епископ Аляскинский. Церковь на Аляске после двухсот лет // Ежегодник Православной Церкви в Америке. N.Y., 1976. [Кн. 2]. С. 24—31.
  10. Гринёв А. В. Индейцы тлинкиты в период Русской Америки (1741—1867). Новосибирск: Наука. Сиб. Отделение, 1991.
  11. История Русской Америки (1732—1867): В 3-х т. / Отв. ред. Н. Н. Болховитинов. Т. М.: Междунар. отношения, 1997.
  12. Климент (Капалин), митрополит. Русская Православная Церковь на Аляске до 1917 года. М.: ОЛМА Медиа Групп, 2009.
  13. Орлов П., священник. Посещение Его Преосвященством, Преосвященнейшим Александром, епископом Аляскинским, города Ситки // АПВ. 1911. № 17. С. 300—302.
  14. Тихменев П. А. Историческое обозрение образования Российско-американской компании и действий ее до настоящего времени / Сост. П. А. Тихменев: В 2-х ч. СПб.: Тип. Э. Веймара, 1861—1863.
  15. Федорова С. Г. Штурманы Иваны Васильевы и их роль в изучении Аляски (первая половина XIX в.) // Летопись Севера. М.: Мысль, 1979. [Т.] 9. С. 167—210; [Т.] 10. С. 141—160.

Митрополит Калужский и Боровский Климент, к-т богословия, доктор исторических наук, Председатель Издательского совета Русской Православной Церкви, ректор Калужской духовной семинарии. Статья «Значение Русской Православной Церкви в истории Русской Америки» // Богословский сборник Тамбовской духовной семинарии. Тамбов. 2019 г. Выпуск 6. С. 5-16. (0,6 п.л.).