23 января 2016 года III Международная практическая конференция Духовно-нравственная культура в высшей школе» состоялась в рамках XXIV Международных Рождественских образовательных чтений. Председатель Учебного комитета выступил с докладом «Русские подвижники на Афоне: нравственный пример». Предлагаем текст выступления.

Мы уже вступили в 2016 год, в котором особо отмечается 1000-летие русского присутствия на Афоне. Тысяча лет – это огромная эпоха, время столь долгое, что может восприниматься, как символ вечности. Недаром в Священном Писании говорится «Тысяча лет яко день един» (2 Пет. 3, 8). По сути дела день здесь – аналог времени, а тысяча лет – вечности. Для нашего отечества, которое недавно праздновало тысячелетие своего Крещения, эти прошедшие 1000 лет – почти вся наша история. Но как соотнести с ней горстку монахов? Афонских русских монахов можно сравнить с неугасимой свечой или лампадой, горящей на носу корабля, рассекающего бурные воды житейского моря. Для нас особо значимо, что на Афоне, который всю эту эпоху является особым духовным центром вселенского Православия, были русские монахи – вымаливавшие не только свои души или души своих близких, но судьбу всего нашего Отечества.

Но что такое Афон? Куда ехали и едут сотни и тысячи русских паломников? Кто из них остался на Афоне и каких высот святости достиг? И, конечно, ради чего туда едут те, кто потом вернется назад? Это общие вопросы, которые помогут найти правильный вектор нашего доклада.

Афонская гора располагается на Афонском полуострове – это один из трех полуостровов северной Греции, омываемых Эгейским морем. Большая часть этого полуострова является территорией единственного на свете монашеского государства – паломники попадают в особо ограниченном режиме, соотносимом с возможностями Афонских обителей. Этот «святой» полуостров имеет протяженность с северо-запада на юго-восток около 60 км, ширину от 7 до 19 км, итого его приблизителная площадь составляет ок. 800 кв. км. В южной части Афона возвышается гора с максимальной высотой 2033 метра над уровнем моря, которая в строгом смысле слова и называется Афоном. Эта гора является духовным средоточием Афона как монашеского государства, но она не одинока. Рядом находится Кармил, а от неё самой во все стороны тянутся бесконечные предгорья, на север же уходит по касательной вниз целый хребет, который не так просто преодолеть.

Еще до начала русского тысячелетия южная часть Афонского полуострова (включая вершину) в составе почти всего полуострова территориально принадлежала древнейшему и первому в иерархии афонских обителей монастырю – Великой Лавре. Со временем территория Лавры сократилась, но и в настоящее время это самая большая и разноплановая часть полуострова. В настоящее время на вершине ведутся строительные работы: храм в честь Преображения Господня, существовавший издревле, по сути дела строится заново. А выше храма – металлический крест как обозначение максимальной высоты, соответствующей высоте святости.

Не доходя до вершины пятисот метров на просторном и единственном в своём роде горном плато в преддверии вершины располагается храм Панагии – в честь Божией Матери. По преданию, этот храм был построен новомучениками, которые во времена туркократии молились здесь об укреплении веры в преддверии мученичества, которое, как правило, могло произойти за пределами Афона на территории Турецкой империи. В настоящее время в храме на Панагии паломники, приходящие из разных мест, совершают литургию. При вершине Панагия – это помимо прочего и пример смирения. Ибо служение не на максимальной высоте предполагает ощущение своей немощности пред лицом Божиим.

Если стоять на вершине в ясный устренний ранний час, как на ладони видна большая часть Афонских обителей. В совокупности в монашеское государство входит двадцать больших исторических ставропигиальных монастырей, множество скитов и келий. Центром является Кариес с храмом Протата – центрального административного органа Афона, в котором находится величайшая святыня – икона Божией Матери «Достойно есть». В Кариесе (иногда это название переводят как «Орешник») располагается самый большой русский скит Святого Апостола Андрея (в настоящее время населен в основном греческой братией), в котором можно поклониться частице мощей святого апостола Андрея. Само посвящение скита апостолу- просветителю Руси и покровителю Византии глубоко символично. А рядом – ближайший греческий монастырь Кутлумуш, всего в нескольких минутах хотьбы. В этом монастыре находится еще один образ Божией Матери – «Страшное предстательство». Приложившись к этим трем величайшим святыням паломники в дальнейшем могут избирать разные маршруты.

От Кариеса почти по прямой линии с разных сторон находятся два монастыря: Русский Пантелеимонов монастырь на западном побережьи и Иверский монастырь на восточном. Таким образом они составляют вместе с вершиной Афона три элемента креста. Русь и Иверия были связаны издревле особыми узами братства. В период испытаний Иверия помогла византийскому императору Василию II Македонянину спастись от внутренней междоусобной смуты в 979 г., а спустя десять лет аналогичную услугу оказала русская дружина, что приблизило Русь к крещению. Одно из первых посещений паломника – Иверон с Иверской иконой (Путеводительницей). Путь жизни благословлен, благословлены и афонские пути-тропы-плавания. Начинается дальнейшее паломничество к святыням и святым людям.

Об Афоне в настоящее время пишут много[1]. По дореволюционным описаниям или современным исследованиям можно получить достаточно ясную картину. Ватопед, Хиландар, Зограф, Румынский скит… Эти названия сразу напоминают о вселенской миссии Афонского монашества, в котором представлены самые разные нации и народы – как на уровне целых монастырей, так и внутри тех или иных обителей.

Русское присутствие на Афоне – это отдельная большая тема. Еще ранее 1016 г. русские монахи точно подвизались в обители Ксилургу – Древодела – которая сохранилась и до настоящего времени. С середины XII в. монахи переместились в монастырь святого Пантелеимона, так называемый Старый Русик, который в настоящее время тоже во многом возрожден, но монашеская жизнь в нем только начинается. С конца XVIII в. русские монахи переместились на то место, где ныне располагается огромный Пантелеимонов монастырь – оплот русского присутствия на Афоне. Когда в измождении сил после длинного Всенощного бдения паломник выходит в вечерний час на морской берег, он может особо хорошо почуствовать величие этой обители – в полном безмолвии рядом с бурлением или тишиной морской стихии. До революции в Пантелеимоновом монастыре подвизалось несколько тысяч монахов, они трудились в монашеских артелях, были первопроходцами и в хоязйственных ремеслах, и в книгописании. В настоящее время число братии менее 100 человек, но при активнейшей помощи из России монастырю удается осуществлять грандиозные как реконструкционные, так и духовно-просветительские проекты. Существует президентская программа подготовки к 1000-летнему юбилею русского присутствия на Афоне, в рамках которой произошло настоящее возрождение многих зарошенных храмов и келлий.

В России создавались разные организации и общества, которые стремились максимально помочь Афону, среди них дореволюционное Братство русских обителей (келий) на Афоне[2] и ныне действующий Институт Русского Афона под руководством Валерия Ивановича Пирогова. В частности, Институт обратил особое внимание на русских святогорцев. По инициативе Института была написана икона, торжественно вручённая Святейшим Патриархом Кириллом священноархимандриту Иеремии, игумену монастыря (которому недавно исполнилось 100 лет) во время визита Святейшего патриарха на Святую Гору Афон в июне 2013 г. Помимо иконы преподавателем Московской духовной академии игуменом Андроником (Трубачевым) был составлен Акафист русским святогорцам. А в одной из книг «Афонский Русский патерик, или Жития русских святых, подвизавшихся на Афоне, и афонских подвижников, просиявших в России» (Афон, 2015)[3] были собраны жития 50 русских афонитов. Эта книга особо примечательна тем, что в ней описываются не только русские афонские подвижники, но и подвижники, находившиеся на Афоне краткое время, а потом несшие свой подвиг на Руси или в странах славянского мира. Один из самых выразительных примеров (не вошел в эту книгу по хронологии) – житие прп. Паисия Величковского, который, вернувшись с Афона в Молдавию, стал инициатором так называемого «филокалийного» возрождения, которое огромной волной перекинулось в конце XVIII – начале XIX в. на безбрежные просторы Руси.

Каков нравственный пример русских афонских подвижников? При ответе на этот достаточно непростой, но очень важный вопрос нужно, наверное, иметь в виду общий идеал святости, свойственный Православию, и его особенности в разных национальных типах. Русские афонские подвижники отличались особым терпением, смирением, упованием на Бога, незлобивостью. В отличие от греческих монахов они проходили служение в условиях удаления от Родины, что требовало больших усилий на адаптацию культурную, социальную, духовную. Душа русского подвижника на Афоне особо чувствительна к опыту паломничества, святыне, горю того, кто приезжает с ним со вне.

Русские подвижники на Афоне оставили, с одной стороны, самые грандиозные строения, а с другой, могли жить в совершенно неприспособленных для жизни местах. В книге «Афонские современные подвижники» (СПб., 1876) читаем об одном русском подвижнике середины XIX в.: «О. Анфим постоянного жилища нигде не имел, но вся афонская гора была его жилищем. Он ходил по всем монастырям и скитам и по всем местам вокруг горы. Но чаще всего посещал Руссик…»[4]. Широта души русского человека сказалась и здесь – когда в постоянном круге богослужений и послушаний максимально раскрывается человеческая личность и свобода. В ту же эпоху духовник Пантелеимонова монастыря спросил о. Никодима: «А как часто ты плачешь?», на что тот в конце концов ответил: «Плачу, отче, когда захочу»[5]. Это своеобразная русская параллель мистическому учению прп. Симеона Нового Богослова о непрестанном плаче.

В XIX в. на Афоне было больше русских келий, нежели сейчас. В настоящее время русские монахи подвизаются помимо Патнтелеимонова монастыря в греческих обителях и кельях, иногда самостоятельно, но чаще в послушании греческим братьям. Послушание это при легкости и святости греческих обителей очень не простое в силу разных национальных особенностей, привычек, традиций. Говоря современным языком, такого послушника не ожидает никакая «карьера», никакое повышение. Он как «раб неключимый» может лишь выполнять послушание, не мечтая о том, что это послушание станет интереснее. И в этом несении трудов и трудностей тоже огромный нравственный подвиг. Сегодня эти послушники еще молодые люди, привыкающие к монашеской жизни. Пройдут годы, и некоторые из них станут духоносными подвижниками, прошедшими через огромный духовный искус.

Но более всего приходится смиряться и духовно трудиться в самом Пантелеимоновом монастыре. Недаром слова одного из его величайших подвижников старца Силуана Афонского прозвучали огненным девизом на весь мир: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся». Особое представление о святости можно получить в храме-костнице Пантелеимонова монастыря, где по субботам совершается поминовение усопших. Духовник монастыря иером. Макарий в сослужении священников, которые молились вместе с ним на Божественной литургии (греческой), совершает панихиду или поминальную литию, на которой он поминает всех усопших, включая новопреставленных. Эти поминальные службы совершаются в костнице – особом помещении, где хранятся костные останки подвизавшихся на сем месте ранее монахов. В костнице по афонской трациции хранятся только черепа, на большей части которых написано имя умершего и иногда его монастырская профессия. Черепа отличаются по цвету. На Афоне считается, что темный цвет – признак особой святости. Кости хранятся отдельно в другом месте. А то, что Бог принимает жизнь подвижника, подтвержадется тем, что его останки в течение трех лет истлевают в земле. Останки тех, кто не истлевает, закапывают еще раз. Когда о. Макарий кадит могилы новопреставленной братии, понимаешь, насколько условно все земное, когда на земле не остается ничего кроме неистлевших костей. Последним упокоившимся на сей момент братом был монах Лазарь, был он некоторое время благочинным монастыря, его отличительная особенность – глубокая преданность обители и братии, простота и смирение.

Но среди этих костей нет места для уныния. Из костницы человек выходит окрыленным. Созерцание этих смиренных костей дает ощущение надежды на торжествующую жизнь в Духе Святом, осознание того, что земная жизнь лишь временное вместилище для душ, призванных к Вечности и к тому, чтобы быть с Богом и в Боге. В костнице как нигде ощущается это дыхание вечности. Все вписано в естественный круг жизни и – как прорыв к высотам Духа – оставление праха в прахе земном и устремление в Горняя, на суд Милостивого Судии.

После праздничных служб имеется возможность приложиться к мощам святых. В Пантелеимоновском храме торжественно выносится глава святого великомученика Пантелеимона. Здесь же висит икона всех русских святогорцев. А в храме Митрофана Воронежского располагается множество святых мощей как русских, так и византийских святых.

Встреча с современными монахами – прежде всего, с архим. Иеремией, столетним старцем, очень назидает и оставляет самые лучшие духовные впечатления. Безграничная любовь, прощение, смирение, кротость, незлобивость, – это то, что можно унести в своем сердце. А в келье архондарика (специальной комнате для приема паломников) стоят искусно подобранные книги. В частности, здесь можно прочесть наставления о. Симона, одного из бывших членов братии Троице-Сергиевой Лавры, который стал впоследствии монахом Пантелеимонова монастыря. Его имя-псевдоним знакомо многим – – Симеон Афонский. Это очень сильные наставления. Они о безмолвии, тишине, послушании. О том, что внутреннее имеет приоритет над внешним. О том, что духовные подвиги должны осуществляться без оглядки на мир и все мирское. Эти наставления-поучения-советы написаны настолько живо и непосредственно, что они глубоко проникают в душу и заставляют задуматься над собственной жизнью и многое переосмыслить. В частности, человек, не уважающий другое духовное чадо старца, – не достоин и грешен. Это к вопросу о братстве и духовном послушании. Но самое главное – молитва. Молитва чистая, непрестанная…

Получив афонские уроки, паломник собирается в обратный путь. Перед отъездом – особо сильная молитва, получение благословения, краткие сборы. Все можно забрать с собой – плоды афонских смоковниц, книги, иконки, фотографии, благословленные святыни. Но как забрать с собой нравственный пример Афона? Как сохранить в своей жизни тот пример неотмирной святости, который был показан там? Как сделать так, чтобы афонские разговоры и советы не прошли бесследно?

Возвращение с Афона – это повод задуматься о том, как продолжить его присутствие в нашей повседневной жизни. Как совместить обычный ритм жизни, работу, дружбу, обязанности по отношению к семье и близким с тем, что было там дано? Как сохранить максимально долго афонский свет, афонскую радость? Святость не передается механически. Святость не преподается на специальном уроке. Святость показуется и принимается теми, кто готов к самоотречению, подвигу, духовной жизни.

Нравственный пример Русского Афона в России – это не просто совет-подсказка. Это определяющая линия, которой следуют монастыри и храмы, студенты духовных учебных заведений и монахи. Дело не в дословном воспроизведении тех или иных установлений, а в особом духе молитвы, братства и духовной свободы, без которых невозможна христианская жизнь. В Московской духовной академии не без влияния Афона уделяется особое внимание изучению древнегреческого и новогреческого языка. Эти языки каждый по своему помогают глубже постичь мир греческого, а в прошлом византийского монашества. Они же помогают найти ту живую связь (на внешнем коммуникативном уровне), которая несомненно способствует укреплению традиций русского монашества через знание традиций греческого монашества. Но ключевое значение здесь имеет не столько богослужебный устав, сколько святоотеческое слово. Именно святые отцы оставили то абсолютно значимое духовное наследие и тот пример, которые мы храним и которым следуем. Святоотеческое слово живо, актуально, проникновенно. Чтение святоотечских текстов в Московской духовной академии на языке оригинала готовит наших преподавателей и учащихся к тому, чтобы во время посещения Афона они максимально чутко впитали в себя все афонские уроки.

Есть и другая подготовка. В святоотеческой традции все святые отцы обращали внимание не просто на ум, а на преображенный ум – «разум». А святитель Григорий Палама, величайший византийский тайнозритель и богослов середины XIV в., современник преподобного Сергия Радонежского, подвизавшийся в южной части Афона, оставил глубочайшие описания видения Нетварного Фаворского Света преображенным умом. «Подобное постигается подобным», как писали античные и во многом независимо от них христианские авторы. Преображение пытливого ума, состоящее в том, чтобы он стал по мере возможностей тем самым разумом – в этом подлинная цель воспитания и обучения. Для восприятия афонских уроков необходимо стремление к святости, духовная подготовка. После возвращения с Афона это состояние укрепится. А мы с вами вместо постоянного возвращения на круги своя сможем вступить на круг Божественной вечности и постараться сохранить в своей жизни Афонскую высоту и преумножить в ней полученные дары и преподанные уроки.

Благодарю за внимание.

[1] См.: Зубов Д. В. История Русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне с древнейших времен до 1735 года. Т. 4. Афон, 2015. 609 с.; Герд Л. А. Русский Афон 1878-1914 гг. Очерки церковно-политической истории. М., 2010. 175 с.

[2] Устав Братства Русских Обителей (келий) на Афоне. СПб., 1897.

[3] Авторы-составители: Пирогов В.И., Зубов Д.В., Костыгов В.В.

[4] Афонские современные подвижники. Спб., 1876. С. 39.

[5] Там же. С. 15.

Портал Учебного комитета