Проповедь студента I-курса бакалавриата КДС Иванова Алексея, произнесенная в семинарском храме Святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова за вечерними молитвами 17 февраля 2020 года, на тему: «Размышления на притчу о блудном сыне».

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие отцы и братия!

Вот и в разгаре приуготовительные недели Великого поста, началась 2-ая седмица. Это время наполнено удивительными песнопениями: «Утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему, храм носяй телесный весь осквернен…» Слыша эти слова, у нас есть возможность, остановится и задуматься о своем духовном положении. Не сделали ли мы из нашего телесного храма, языческое капище, идолами в котором являются наши страсти. Ведь с раннего утра стремясь в Божий храм, мы, выходя из него чувствуем кто-то душевный мир, а кто-то и свою недосказанность ко Господу. Мы спрашиваем почему нам посылаются скорби, совершенно не задумываясь, что, оскверняя храм Божий празднословием и неподобающим поведением, Господь попускает, дабы наш храм души, также был осквернен. Давайте запомним эти слова, ведь в них заключается осознание нашего падшего состояния.

Совсем недавно мы читали притчу о блудном сыне, который возгордился до такой степени, что сказал такие страшные слова, которые каждый из нас когда-то произносил: «Отче, дай мне достойную часть имения». Что могло быть достойной частью? Для кого-то это – слава, для кого-то – радости, для кого-то – удовольствия, а для кого-то, ничем не замутненное счастье. «Дай мне это и оставь меня в покое, больше мне ничего не надо, я отойду от тебя на страну далече». Но не только этим мы помним блудного сына. Мы помним его смирение. Потому что, именно смирение соединило его со своим отцом. Смирение от которого проистекло покаяние, ставшее для него жизненным и искренним чувством, когда он увидел все свои грехи, пережив их. Не пережив греха, не пав в него, подобострастные люди как мы все, смирение не достигнут. Поэтому грех – это не только страшное зло, но это и часть видения нашего мира, мы познаем самих себя и приходим к смирению в том числе и через наш грех, вот почему святые отцы (заповедуют) говорят не отчаиваться, а идти дальше. Итак, смирение блудного сына соединило его с Небесным Отцом.

Интересно, что уготовительные недели великого поста подсказывают нам ясно и настоятельно, как мы должны смиряться. Мытарь – это образ смирения, готовясь к великому посту посмотрим на это великого человека мытаря. «Боже милостив буди ми грешному»! Это смирение похвалил Господь, грешный, но смиривший себя человек, вышел из храма более оправданным, чем фарисей, как, казалось бы, не совершавший никаких грехов и исполнявший все церковные правила, но одного у не было – смирения. А Закхей- мытарь, этот гордый, напыщенный, важный иудейский вельможа, как мальчишка взбирается на дерево, для того, чтобы увидеть Спасителя и потом говорит, что раздаст половину своего имения, а тем, кого обидел воздаст вчетверо. А последующие недели, тоже говорят нам об этом, смирившийся после своего грехопадения – Адам, оплакивающий свой грех. И Страшный Суд где смиряться все и те, кто смирялись здесь, и те, кто не хотел смиряться, тоже всуе, бесплодно смиряться на Страшном Суде.

Смирение, вот та цель, к которой мы должны стремится на протяжение всего Великого поста. Ибо сам Господь говорит: «На кого воззрю? Токмо на кроткого и молчаливого, и трепещущего словес Моих. Мы ищем покоя, а он говорит, а Он нам отвечает: «возьмите иго Мое на себе и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим». Что такое смирение – это мир с Богом, с ближним и с самим собой.

Прп. Петр Дамаскин говорил: «Смирение рождается от видения, а видение рождается от искушений», не увидев себя такими какие мы есть, мы не смиримся. Мы всегда будем думать о себе высоко. Но если бы мы, впадая в грехи, но осознавая их, свои немощи, наше малодушие и страстность, постоянные поражения от греха, держали бы их перед глазами. То мы бы поняли, что цель памятования о грехах не в том, чтобы постоянно терзаться ими, а в том, чтобы помнить свои немощи. Это то и приводит к смирению, а значит и к честному взгляду на самих себя. Все мы стараемся исповедоваться, в чем? Да в тех же грехах, в который мы исповедовались, вчера, месяц назад, год назад и пр. Какой же вывод? Мы слабые и немощные люди, ничего не могущие с собою сделать, если и может кто-то вывести нас из глубины и смерти этого греха, то только Спаситель, мы же в самом лучшем случае можем каяться, снова и снова. Мы должны быть теми, кто мы есть, ведь правда не унижает никогда, она возвышает и делает из нас искренних сыновей Божиих. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное!

Святые отцы оставили нам очень много поучений, вряд ли мы читали все 12 томов свт. Иоанн Златоуст, а его слова: «Слава Богу за все!», помним. Разве это не слова смирения?! А преподобный Серафим Саровский: «Стяжи дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи»! И сегодня мы упомянули наших великих вселенских учителей – мытаря, который сказал: «Боже милостив буди ми грешному!»; помним великого вселенского учителя блудного сына, что он сказал отцу? «Согрешил на небо пред тобою и недостоин называться сыном твоим». Вспомнили и великого учителя нашего благоразумного разбойника, сказавшего Господу на кресте: «достойное по грехам своим приемля помяни мя Господи во Царствие Твоем».

А что же старший сын? В отличии от своего брата, он никуда не уходил от отца. Но духом так же, как и младший сын, он осознанно пребывал на стране далече. Этот старший, праведный и безвозвратно потерявшийся, – он тоже блудный сын, тоже несчастный ребенок. Наш собрат, грозный пример для всех, кто по-видимому исправно пребывает в доме отца. Блудный сын нашел путь из своей погибели. Из духовного же состояния старшего сына есть только один выход – его подсказывают нам святые отцы Церкви. Это – искреннее осознание того, что «хуже меня никого нет». Наверное, каждый из нас знает это высказывание. Но и тут мы зачастую умудряемся удачно конвертировать крестное мужество пребывания в духе этой истины на комфортабельную лицемерность бесплодного знания правильных формулировок.

Итак, мы уже знаем, что цель великого поста, и цель нашей жизни –смирение. Потому что только в смиренную душу нисходит благодать, у Бога множество даров и как сказал блудный сын, мы все хотим получить эти достойные дары. Но эти дары, Бог дает только в смиренную душу, потому что если душа не смиренна, то эти достойные дары, обратятся в то, во что их обратил блудный сын, человек тогда еще без смирения, он попрал их и расточил и только в смиренную душу Господь посылает духовные дары, зная, что эти дары, человек не расточит, не бросит на попрание людям, он их сохранит.

Грядет Великий пост, будем же стремиться достичь того, чего от нас ждет Господь – смиряясь, будем исправлять свою жизнь покаянием.