Научная статья священника Павла Бочкова, доктора богословия, кандидата юридических наук, профессора кафедры Истории Церкви Черновицкого Православного Богословского Института и протоиерея Дионисия Мартышина, доктора богословия, доктора наук в области политологии, профессора Международной Кадровой Академии, доцента Киевской Духовной Академии “Святая Русь:  поиск духовных идей в деле социального обустройства общества” посвящена поиску духовных идей в обустройстве современного общества, вопросу философского осмысления духовного феномена Святой Руси, а также основным аспектам христианской философии истории. В статье рассмотрены духовные основы Святой Руси в философском и богословском прочтении православного духовенства и религиозных мыслителей. Проанализированы современные интерпретации понятия «Святая Русь» в философском и политическом ключе.

Статья помещает проблему поиска духовной идеи развития современного общества в широкий контекст культуры и христианской философии истории.

Обращение к теме христианской философии истории объясняется важностью и значимостью процесса духовного возрождения постсоветского общества. На разных этапах русской истории философы, историки и богословы обращались к  этой важной, значимой, сложной, но и малоизученной теме.

В богословской науке последних лет наблюдается интерес к философии истории и геополитике с учетом христианской историософии. В этом контексте православные исследователи обращают внимание общества на духовную идею религиозно-философской мысли об уникальном пути развития Русской Православной Церкви, Русского мира, православной цивилизации и Святой Руси. Нарастающий интерес современного общества к этой идее свидетельствует о ее актуальности. Последние годы в Украине и России она часто становится предметом острых дискуссий в научном сообществе, прессе и сети Интернет, в которых речь идет о сохранении православных ценностей, приоритете духовных интересов над материальными прагматическими устремлениями общества в условиях глобальных вызовов современной цивилизации.

Актуальный интерес к эсхатологии, обществоведению, социальному учению Церкви привел к осмыслению проблемы духовного значения понятия Святой Руси для церковной и общественной жизни стран бывшего Советского Союза.

Во многом на этот научный интерес повлияли противоречивые процессы геополитики и политического противостояния в постсоветском обществе. Современные социологи, философы, политологи, публицисты и журналисты в понятии «Святая Русь» обычно видят выражение особого «мессианизма» русского народа, клерикализм Русской Православной Церкви или имперские политические интересы России. При этом нельзя и отрицать, что многие российские и украинские политические и общественные лидеры спекулируют на этой проблематике [4, с. 118 – 119].

Вслед за политическим «освоением» прошлого и философского наследия русской религиозной философии пришло время научно-богословского осмысления понятия «Святая Русь». Исследование исторических взглядов святых отцов, подвижников благочестия, церковных иерархов, великих русских философов дает ключ к пониманию механизмов восприятия христианской истории, определению той роли, которую Русская Православная Церковь играет в современной жизни  украинского и российского общества, выступая базисным основанием славянской истории и русской идентичности.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл отмечает, что Русская Православная Церковь, выходя из эпохи безмолвия и тоталитарного советского прошлого, обретает реальную свободу. «Свободу определять свою позицию по отношению к жизни народа, к жизни общества, с христианской точки зрения оценивать характер общественных отношений» [7].

Православная Церковь, ведя диалог с государством, обществом, представителями современной науки, художниками писателями и журналистами, «говорит  народу правду не только о личных проблемах человека, но и об общественных отношениях» [7]. Церковь Христова, которая живет поиском Царства Божия, проливает Правду Бога на все сферы земного бытия человека, освящая тем самым историю человечества. «Согласовывать все свои политические и социальные отношения с христианскими началами — в этом и состоит настоящая «христианская политика» [3, с. 181].

Отметим, что антропологические, социальные и исторические изыскания современной науки являются неотъемлемой частью развития христианского учения об обществе и человеке. Серьезное значение для исследования понятия «Святая Русь» имеют философские работы представителей религиозно-философской мысли, труды историков-эмигрантов, дававших оценки не только пути исторического развития русского народа, но и всей истории Русской Православной Церкви.

Наибольший вклад в изучение вопроса о Святой Руси, истории русского народа и историческом пути, пройденного Православной Церковью, внес Антон Владимирович Карташев, обобщив предшествующий ему интеллектуальный и духовный опыт в фундаментальном исследовании «Воссоздание Святой Руси» [6]. Эта работа, вышедшая в 1956 г., стала бесспорным исследовательским ориентиром для современных философов, историков и богословов, занимающихся вопросами философии истории.

Чтобы лучше понять сущность понятия «Святая Русь» нужно вкратце остановиться на истории. Нас интересует философское и богословское прочтение этого понятия в истории, богословии и философии. Историософская религиозно-философская мысль православного священства, русских писателей, философов веками шла в русле духовного прочтения этого феномена. Новая парадигма исследования позволит объективно, непредвзято, без уклонения в политические противоречия, определить вклад русской религиозной философии в изучение истории Православной Церкви и русского народа.

Известный православный богослов, протопресвитер Александр Шмеман в свое время отмечал, что в литературе, философии и культуре всегда будет «идти страстный, горячий спор о России. Надо сказать, что спор о России есть одно из постоянных измерений русской истории. Россия принадлежит к числу тех стран и наций, которые спорят о самих себе» [10, с. 565 – 566]. И это не случайно. Русь, принимая крещение в 988 году, вступает в новую парадигму христианского служения всему человечеству. В этот момент преданность Богу и православной вере проникают в кровь русского человека, он словно «влюбляется в Истину». Эти религиозные доминанты на века всецело определяют его мироощущение.

Протопресвитер Александр Шмеман подчеркивал, что «Святая Русь неотделима от свидетельства и опыта русских святых, от влюбленности в Истину» [10, с. 576].  Уже первые памятники русской словесности отмечены особой любовью русского народа ко Христу и Православной Церкви. В течение последующих столетий существования Киевской Руси, Московского Царства, Российской империи православная вера будет основанием не только церковной жизни, но и культуры, искусства, политики и самой русской истории. Таким образом, как отмечает русский поэт, прозаик, религиозный философ Владимир Микушевич, «Святая Русь предопределяет дальнейшую историю Руси. В понятии «Святая Русь» подчеркивается роль христианства в становлении этого народа» [9].

Святая Русь, по мнению видных философов и богословов,  — особая христианская парадигма в истории человечества. У Святой Руси, по слову Владимира Микушевича, «особая функция, особая роль, связанная с глубоким и острым сознанием собственной греховности, и именно это сознание определяет то избранничество, без которого нет Святой Руси» [9].

Митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев) указывает на то, что ценности Святой Руси раскрываются перед взором современного человека, прежде всего, в православной нравственности. «В особенном отношении к труду как добродетели, в нестяжательстве, взаимопомощи и жертвенности — одним словом, в той структуре бытия, где духовные мотивы жизни преобладают над материальными, где целью жизни является не вещь, не потребление, а совершенствование, преображение души» [5].

Профессор Киевской духовой академии Тарас Борозенец пишет: «Сегодня многие полагают, что придавать «Святой Руси» статус богословского понятия совершенно не допустимо. Оно принадлежит чему угодно, только не богословию. По моему же глубокому убеждению «Святая Русь» — это, главным образом, богословское понятие, сформулированное и используемое в более чем тысячелетней богословской традиции Русской Православной Церкви. Использование его в других небогословских сферах русской истории и культуры является вторичным и производным от его первичного богословского использования» [2].

Ощущение человеком тленности бытия, искреннее покаяние, избавление от греха, устремленность к Богу, духовная трезвость, — это и есть, по мнению протопресвитера Александра Шмемана, «огромный шаг на том духовном пути, который ведет к Святой Руси» [10, с. 577].

Опираясь на церковное понимание феномена Святой Руси, философскую мысль ярчайших представителей русской религиозной философии, основные доклады, речи, проповеди церковных иерархов, проведенное всестороннее исследование генезиса этого понятия, и перспектив воплощения этой идеи в церковной и общественной жизни, позволяет сделать предварительный условный вывод. Понятие «Святая Русь» — исторически развивающийся комплекс философских представлений, социальных моделей, богословских взглядов, трактующих сущность духовного потенциала Русской Православной Церкви, раскрывающих особенности мировоззрения народов, принадлежащих к Православию, опирающихся на собственную историю, религиозную традицию, культуру, литературу и духовные ценности.

Духовная идея Святой Руси как основа объединения народов, принадлежащих к Русской Православной Церкви, зародилась задолго до философского осмысления и озвучивания этой проблематики в современной богословской и социальной мысли Православия.

Церковная жизнь, модели социального устройства общества, ценностные координаты бытия, психологическая мотивация народов, принадлежащих к Святой Руси, дают богатую пищу не только для философского осмысления истории человечества, но и для использования опыта русского народа в ответе на вызовы современной цивилизации.

В генезисе понятия Святой Руси особенное значение имеет священная миссия Русской Православной Церкви, ее вклад в становление и развитие культуры русского народа. В настоящий момент геополитических трансформаций, новой холодной войны между Востоком и Западом, в церковной среде и научном сообществе обостряется идеологическое противостояние, возникают разные варианты прочтения и осмысления понятия «Святая Русь». В понятии «Святая Русь» заложен не только вектор духовного развития общества, но сокрыт импульс общественно-политических изменений, сохраняется возможность обретения постсоветским обществом общей универсальной и общенациональной интегративной идеи.

Прекрасно о Святой Руси сказал великий русский ученый, академик Дмитрий Лихачев: «Святая Русь» — это святыни нашей культуры: ее наука, ее тысячелетние культурные ценности, ее музеи, включающие ценности всего человечества, а не только народов России» [8].

Опираясь на богословские исследования видного ученого, профессора Киевской духовой академии Тараса Борозенца, можно сказать, что Святая Русь — «это тысячелетняя цивилизация на духовной основе православной веры, то есть объективная историческая, метафизическая и мистическая данность» [1].

Подводя итоги нашим размышлениям, отметим.

Проанализировав определенный пласт исторической и философской литературы, мы видим, как это духовное и философское понятие оказало огромное влияние не только на развитие религиозно-философской литературы, но и на духовную, политическую жизнь многих народов мира, предопределив, в том числе, ход мировой истории.

История Святой Руси и русского народа — это не исторический миф, не фольклор, эстетика и не чисто философская конструкция, а выявляемая на основе изучения истории Церкви, философии и обществоведения, объективная реальность и возможный потенциал трансформации современного социума.

Источники и литература:

1. Борозенец Т. А. Русский мир и РПЦ (попытка прояснения смыслов) // РИСУ. Религиозно-информационная служба Украины [веб-портал]. URL: http:// http://risu.org.ua/ru/index/expert_thought/open_theme/39124/ (дата обращения: 10. 12. 2015).
2. Борозенец Т. А. Святая Русь и православное богословие // Інтернет-портал «Православная жизнь» [Електронний ресурс]. URL: http://pravlife.org/content/svyataya-rus-i-pravoslavnoe-bogoslovie (дата обращения: 12. 2015).
3. Гальцева Р. А., Роднянская И. Б. К портретам русских мыслителей. — М.: Петроглиф; Патриаршее подворье храма-домового мц. Татианы при МГУ, 2012.
4. Єшкілєв В. Л., Павлів В. В. Україна: третій шлях. — Харків: Фоліо, 2013.
5. Иларион (Алфеев), митр. Доклад митрополита Волоколамского Илариона на заседании круглого стола «Наследие Святой Руси и вызовы современного мира» // Русская Православная Церковь. Официальный сайт Московского Патриархата [веб-портал]. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/3961277.html (дата обращения: 04. 02. 2015).
6. Карташов А.В. Воссоздание Святой Руси [Репринтное издание]. — М.: Столица. 1991.
7. Кирилл, Святейший Патриарх Московский и всея Руси. Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти святителя Филарета Московского после Литургии в Храме Христа Спасителя г. Москвы // Русская Православная Церковь. Официальный сайт Московского Патриархата [веб-портал]. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/3861694.html (дата обращения: 15. 12. 2015).
8. Лихачев Д. С. Культура как целостная среда // Журнальный зал (ЖЗ) [веб-портал]. URL: http://magazines.russ.ru/novyi_mi/1994/8/lihach-pr.html (дата обращения: 15. 12. 2015).
9. Микушевич Владимир. Вокруг Третьего Рима // Журнальный зал (ЖЗ) [веб-портал]. URL: http://magazines.russ.ru/nov_yun/1998/4/mikush.html (дата обращения: 15. 12. 2015).
10. Шмеман А., прот. Вера и Церковь. Сборник / Сост., вступ. ст. А. Яковлева. — М.: Книжный Клуб Книговек, 2012.

Данная статья опубликована в Богословско-историческом сборнике Калужской духовной семинарии («Юбилейный выпуск-2016″).