«Монах, соделал ли ты монастырь местом беседы с Богом?»
«Монах, соделал ли ты монастырь местом беседы с Богом?». Этот вопрос, обращенный как к себе лично, так и к другим монашествующим, прозвучал из уст схиархимандрита Дамаскина (Гаваласа), настоятеля мужского монастыря в честь пророка Илии на греческом острове Фира (Санторини), который принимал участие в работе конференции «Древние монашеские традиции и современность» в Свято-Никольском Черноостровском женском монастыре города Малоярославец.
Форум проходил в рамках XX Богородично-Рождественских образовательных чтений Калужской митрополии «Утраты и приобретения: взгляд в будущее» (региональный этап ХХVI Международных Рождественских образовательных чтений в Москве). Выступавшие на нем докладчики говорили о тех острых проблемах, что волновали монахов минувших веков и остаются столь же актуальными для современного монашества в целом и российского монашества в частности, как монашества молодого, только недавно начавшего приобретать духовную силу и духовный авторитет после чудовищных репрессий, обескровивших его в годы советской власти.
БЕСЕДА ПЕРВАЯ
Кто-то провел в подвиге больше лет, кто-то меньше с тех пор, как мы начали вести духовную жизнь. Все эти годы за что мы воевали? Для чего мы оставили мир, родителей и свои занятия? Зачем мы это оставили? Какова наша цель? Не для того ли мы начали свой подвиг, чтобы исправить себя и стать гражданами Небесного Царства?
Кто-то, возможно, скажет: “Я слабый, я не могу сделать что-то большее”. Но у нас нет такой фразы “не могу”. Тяжело больной человек, у которого нет аппетита, по рекомендации врата и уколы вынесет, и пищубудет принимать ради своего здоровья. Но это совершенно несравнимые вещи. Я начал свой подвиг в решимости созидать самого себя. Значит, я не позволю себе делать все, что хочу. Но это нелегко. Чего бы противоположного ни искал мой внутренний человек, я скажу: “Нет! Я буду поступать правильно. Не буду делать того, что хочешь ты, но того, чего желает Бог!”.
Сюда, в монастырь, Бог призвал нас не для того, чтобы мы сделали что-нибудь для Него. Он призвал нас для того, чтобы мы созидали свою душу, чтобы мы стали святыми, стали ангелами. Диавол часто бичует нас, потому что он – наш величайший враг.
Существует два образа жизни: мирская и духовная жизнь. Чего ожидает от нас духовная жизнь, монашеское житие, которое мы объяли, и которое объяло нас? Разве не побед она ждет? Разве можно ее предать? Эта жизнь приносит пользу нам самим, никому другому. Бог заключил нас в Свои объятия, Он – рядом с нами.
Мир ублажает нас. Нам – пророк Илия, вам – святитель Николай, и покровитель каждого монастыря дарует все в изобилии. И что же? Разве мы не будем нести подвиг немного больший? Монах управляет собою по благодати и при помощи Божией, а не своими слабыми силами.
Нам нужно подвизаться вместе для того, чтобы исполнить волю Христа, чтобы всегда созидать свою душу. Добрая, правильная душа своим примером, своим сиянием, своей молитвой помогает спасаться другим. Вот какой силой обладает одна святая душа!
Напротив, если мы таким образом не будем созидать свою душу, тогда нами будет управлять эгоизм, диавол. Но нет, пусть диавол не управляет нами! Нет!
Именно так! Пусть я умру, превращусь в пыль, пусть я не буду способен ни к чему другому, лишь бы быть рядом со Христом, лишь бы схватиться и держаться за Него! Тогда диавол ничего мне не сделает.Начало подвигу я положил сознательно, с радостью, с расположением, и я стану пылью ради славы Христовой, ради пользы моей души. Не позволю дурному слову, горьким речам выйти из моих уст, не дам этого сделать.
Буду душить это в себе, чтобы возрадовался Господь и был посрамлендиавол! Будем просить вечером, за повечерием прощения, и пусть это прощение будет подлинным, а не остается лишь внешним, только на устах. Христос призывает не внешнего человека. Нет, Он призвал нашего внутреннего человека. Прощение кроется внутри нас.
Пусть любовь преизливается из нас, а источник этой любви – сердце! Таким образом мы созидаем свою душу не для тоготолько, чтобы обрести врата Рая открытыми, но и для того, чтобы нас сопровождали ангелы. Пусть в нашем уме господствуют следующие слова: «Я начал созидать свою душу так, как желает того Бог, и как требует того моя душа». И тогда вы увидите, что все пойдет хорошо.
ВНУТРЕННЕЕ ДУХОВНОЕ ДЕЛАНИЕ
Очевидно, что посвящение себя Богу – феномен не сегодняшнего дня. За восемьсот лет до Рождества Христова пророк Елиссей оставил все и последовал за пророком Илией, став его неразлучным учеником. Мироносицы две тысячи лет тому назад (двадцать веков!) последовали неразлучно за Господом и служили Ему. Каждый век, в каждом поколении людей появлялись избранные души, посвящавшие себя Христу.
Господь сподобил и нас оказаться в таком положении. Можем ли мы в этом жить? Он изъял нас от непостоянной жизни мира, от нечистой жизни мира, из среды, где мы жили, из образа мыслей нашей семьи. Он призвал нас такими, какими мы были – со своими недостатками, своими особенностями, со своими привычками, добрыми и злыми!
Задумываемся ли мы об этом? Нас это волнует? Преклоняемся ли мы каждый раз со смирением пред любовью Господней? Но вот, мы видим это в себе, что Он призвал нас с нашими недостатками и немощами. Его безграничная любовь, а также все устройство монашеской жизни ваяет, преображает наш характер и нашу жизнь. Монашеский уклад жизни состоит в службах, в монашеском правиле, в молитве и чтении. Этот уклад помогает нашему
внутреннему человеку отсечь своеволие, которое есть стена, отделяющая нас от Бога, и освободить нас от страстей и зла. Работа над собой должна нас занимать более, нежели труд и внешнее служение. Мы должны более всего беспокоиться об исполнении своих монашеских обетов, дабы своим подвигом непрестанно благодарить Господа, призвавшего нас. Будем исполнять свое монастырское служение, кто больше, кто меньше. Будем служить паломникам, приходящим в монастырь. Но более всего будем следить за самими собой.
Потому что однажды все закончится: каждый монах, каждая монахиня предстанут пред Господом. И каждый будет сам отвечать за себя! Сейчас у нас виновато то одно, то другое. Но там Господь будет испытывать не кого-то другого, а будет испытывать и исследовать нас самих. Поэтому с наибольшим вниманием необходимо исследовать свои собственные недостатки.
Будем всегда готовы следить за своими помыслами, потому что от них начинаются все грехи. Будем подвизаться, насколько это в наших силах, в отвержении своих немощей, будем жить так, как того желает Христос.
Люди в миру говорят, что мы оставили все мирское: образование, деньги, успех, наслаждения… Что же на самом деле мы оставили? Все, оставленное нами
– это ничто, это даже не мусор! Будем следить за собою и украшать свою душу божественными добродетелями.
Пусть нашей целью будет следующее: возьмем из жизни своего святого какую-либо добродетель и украсим ею свою душу. Будем брать примеры из житий святых и подвизаться, дабы наша душа была приятна Богу, чтобы Он принял наши приношения и молитвы. Тогда, по благодати Божией, мы наполнимся миром и радостью. Раз мы ухватились за Христа, раз мы рядом с Ним, то не будем предаваться унынию, видя, как нас осаждают искушения и наши недостатки. Господь не просто признал нас Своими рабами, но усыновил нас: «Вы – сыны Божии через веру во Христа Иисуса» (Гал. 3: 26), – пишет Апостол. Тогда постепенно в подвиге очистится наша душа от страстей и достигнет просвещения и обожения, о котором говорили Отцы нашей Церкви.
Монах должен иметь теплую и сильную любовь к Богу, которая непрерывно будет становиться все теплее и сильнее. Монах никогда не скажет: «Все, я насытился или: Я устал», – но будет подвизаться непрестанно.
Монах – это исследователь, который все время разыскивает Того, Кого возлюбил и Кому посвятил себя – Жениха наших душ, Христа, к Которому мы
желаем приближаться все более и более. Будем говорить в нашей молитве следующее: «Где Ты, Господи, скажи мне, чтобы я пришел к Тебе!».
Бог желает, чтобы мы любили братию, Он умягчает наше сердце, и тогда мы говорим: «Они – мое сердце».
Обращаясь к Богу, будем говорить так: «Ты, Господи, знаешь, чего я желаю, но не могу.Но Ты, если желаешь, то можешь это сделать. Если же не желаешь, то пусть Твоя воля исполнится на мне так и тогда, как это угодно Тебе».
Цель нашей монастырской жизни состоит как раз в том, чтобы очистить свой ум и обрести покой духовный и душевный.
Монахи все время должны уединяться и восхищаться прекрасным Богом. Монахи ушли из мира, чтобы любоваться скалами и пустынями, чтобы познать прекрасного Жениха своих душ, чтобы достичь чистоты и увидеть нетварный свет.
Что может быть прекраснее нетварного света? А что это за свет? Это слава Божия! Есть ли что-либо более привлекательное? Только лишь при произнесении этих слов радуется наша душа!
Бог непрестанно стучится в дверь нашей души и ждет, когда мы Ему откроем. И как только мы откроем Ему и скажем: «Я думаю о Тебе, Боже мой», – тогда тотчас не просто поймем, что такое Его дары. Нет, они станут нашим собственным опытом.
Все свое бытие я отдаю Богу, полагаю пред Ним. Я знаю, что я – Его.
Когда монах находится в борьбе, когда он подвизается, тогда то место, что зовется монастырем, получает освящение. Монах! Соделал ли ты монастырь местом беседы с Богом? Слышали бездушные здания твои молитвы? Видели они твои слезы, твою молитву, твою службу, твой подвиг, твою любовь к Жениху Христу? Это и только это ты возьмешь с собой. Тогда диавол станет бессильным перед нами. Он не приблизится к нам, потому что мы сильны в Боге, с нами – Его благодать.
Мои братья и сестры! Не будем забывать о том, что в монастыре нет ни первого, ни последнего. Все – первые, и все – последние! Кто не мыслит правильно, тот – среди последних. Мои братья и сестры! Никто из нас не должен ни думать, ни, тем более, помышлять о том, что «я – бедный человек». Если мы переживаем на опыте, если мы ощущаем благословение Божие, то этого достаточно для нас. Вот оно – наше сокровище!
Каждая сестра трудится ради сестричества, ее труд – это приношение всем сестрам. Все мы приобщаемся труда одного человека. Благодать, которую Бог посылает одной сестре, приходит ко всем, приходит и ко мне, и я, недостойный, чувствую это рядом с вами!
Общежительный монастырь, киновия – это действительно великий дар Божий нам, монахам. Невозможно выразить нашу благодарность Богу за все Его великие благодеяния к нам!
В монастыре в каждом нашем шаге – откровение Божие: читаем ли мы Слово Божие, или в смиренномудрии и жертвенности исполняем на деле служение подвига и послушания, молимся ли – все происходит при помощи божественной силы, потому что Бог открылся в нашей душе, и мы Его возлюбили.
Когда духовные отцы и духовные матери желают нам «хорошего покаяния», то что это значит? В этих словах сокрыт великий богословский смысл. Нет, не тот, чтобы после согрешений покаяться. Но чтобы тебе открылся Бог. Что означает «хорошее покаяние»? Оно означает то, чтобы человек ощутил божественное откровение и преклонил перед ним колена. Пребывай непрестанно в смиренномудрии пред величеством и благостью Божией. Божественное откровение – вот что такое «хорошее покаяние»! Тогда божественная любовь станет нашей! Вместо слов «Христос мой» мы можем сказать: «Любовь моя». Вот к чему надо стремиться! Пусть никакое другое слово не входит в души, кроме этого! Потому что Бог есть Любовь! Соединимся с любовью Божией!
Если поместить руки в сосуд с миром, то руки будут благоухать. Также бывает и с любовью Божией. Войдем в божественное благоухание, и тогда не пожелаем никаких других благоуханий! Когда мы входим в рай, мы входим в благоухающую среду. Этого мы желаем, ради этого мы подвизаемся, ради этого страдаем, ради этого сражаемся. Монах – это апостол в вечности. Монашеская келья, которая останется после нас, должна рассказывать о Царстве Божием! Потому что благоухание добродетели напитывает даже стены!
Если бы мы познали Бога, то Он вывел бы наш ум из головы. Мы бы стали подобны тем, кого считали юродивыми ради Христа!
Мы должны знать, что Бог читает наши мысли. Поэтому будем Ему говорить: «Давай я поговорю с Тобою и воззову к Тебе!» (Господи, воззвах к Тебе…).
Мы должны быть монахами, исполненными огнем любви, которая бы жгла ради Бога, а не чуждыми этой божественной любви.Поэтому пострадали мученики. Столь сильным в них был божественный огонь, что телесный огонь и боль были для них ничто.
Пусть трепещет мое сердце, твое сердце от жажды беседы с Богом. Вспомним, что первые наши шаги были огненными, мы прыгали по горам!
Мы должны стать прекрасными, потому что единственным действительно прекрасным был Иисус!
Кто самый прекрасный в монастыре? Смиренный!
Кто самый сильный в монастыре? Послушный! Послушный приносит свою жертву. Тот, кто приносит себя в жертву ради брата, тот и является силачом! Он поднимает тяготу другого. А кто же – первый силач в монастыре? Так это главный грузчик – то есть игумен.
Наш монашеский подвиг состоит в том, чтобы безгранично доверять Христу, чтобы завязать дружбу со святыми, чтобы проявить свою любовь к ним, а они не оставят нас никогда.
Наша монашеская аскеза состоит в том, чтобы приблизиться ко Христу посредством молитвы и священных Таинств (исповеди и Божественного Причастия), и говорить Ему: «Постой, Господи, посмотри на нас. Ты это слышишь? Посмотри и на нас! Мы желаем, чтобы Ты посмотрел на нас». Будем говорить Ему всегда: «Прошу Тебя, призри на меня, потому что я обращаюсь к Тебе!».
Наш монашеский подвиг состоит в том, чтобы служить Богу, потому что Бог служит нам. Он так любит нас, что служит нам! Тот, кто любит, вкусит Любви, которой является Сам Бог!
Наш монашеский подвиг заключается в том, чтобы не позволять своей душе ни в чем, ни по какой причине оскорблять Христа. Как этого достигнуть? Когда наша душа станет чувствительной к слову Божьему, тогда она не позволяет, чтобы ее беспокоил и уязвлял грех. Значит, изначальный наш подвиг состоит в том, чтобы стать чувствительными в своей совести, чувствительными Христу!
Мироносицы зажгли в своем сердце любовь к Господу, поэтому пришли ко гробу и не имели страха. Они хотели увидеть Христа, поэтому говорили: «Я хочу узреть Тебя». У нас, монахов, весь наш подвиг состоит в одной этой фразе: «Я хочу узреть Тебя, хочу встретить Тебя, Господи».
Монашеский подвиг состоит в укреплении нашего бытия, мои братья и сестры, чтобы в нашем помысле всегда был Жених нашей души и вера в Него. Чтобы мы говорили Ему: «Поэтому я и в монастыре, потому что хочу узреть Тебя. Ради этого я смиряюсь, ради этого подвизаюсь, потому что хочу узреть Тебя». Когда любовь взывает: «Я хочу узреть Тебя», – тогда делает непорочной, просвещает и освящает душу, а также освящает и всех, кто вокруг.
Мир не может постичь, зачем мы затворились в монастыре. В монастыре мы заключены, но, при этом, неявно, незаметно открыты. Мы переживаем в себе опыт свободы и целого неба, которое безгранично и бесконечно.
В пророке Илии горел божественный огонь. На огненной колеснице он взошел на небо. Он был весь – огонь, потому что вся его вера была огнем. Он был огненным, весь был огнем, потому и вошел в огонь.
И нам подобает стать огнем, горящим пред Богом, огнем и любовью орошающей. В этом должен заключаться наш монашеский подвиг: в благодарности Ему и «орошенной любви»! Пусть эта любовь будет орошена слезами умиления, сокрушения и божественного благодарения. Слава Богу!