Внутренний мир человека — одна из величайших тайн вселенной. Изучением души человека занимались во все времена и специалисты в разных областях знания. Но каждый делал это в своих целях: медики в поисках внутренних причин болезни тела, социологи для прогнозирования социальных и политических процессов в обществе, политики для привлечения электората, святые подвижники в поисках путей спасения человека, исцеления его души от греха и достижения внутренней способности восприятия Духа Святого, для достижения Царства Божия. Свою первую проповедь Христос начал со слов: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» (Мк., 1, 15). А позднее Он указывал Своим ученикам: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.,17, 21). О том, что с пришествием Христа на землю и совершением Им искупительного подвига верующие в Него соделались вместилищем Духа Святого говорит апостол Павел: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3, 16). Пришествие Сына Божия в жизнь каждого человека и встреча его с Богом происходит через стяжание человеком чистоты сердца, и совершается это посредством подвига, через внутреннее изменение человека: «покайтесь, — говорит Христос, — и веруйте в Евангелие» (Мк. 1, 15).

Вхождение в Царство Божие должно быть самым желаемым и естественным для человека. Верующий человек, осознанно читая молитву Господню, понимает смысл слов: «Отче наш,.. да приидет Царствие Твое» (Лк.11, 2). Мы призываем, чтобы Царство Божие пришло в нашу жизнь, чтобы, еще находясь здесь на земле, мы стали его участниками. Но исполнение этого молитвенного обращения зависит от готовности самого человека принять Христа в свою жизнь, от его решимости отказаться от всего греховного. Господь, научив нас этой молитве, одновременно сказал, что его обретают «употребляющие усилие» (Мф. 11,12) Весь комплекс осуществляемых человеком мероприятий по достижению спасения, стяжанию Духа Святого, приобщению Царству Божию в православной литературе называется аскетизмом, или подвигом.

 

Подвиг и его значения в жизни человека по учению Церкви

 

Согласно учению Церкви, подвиг есть дело ограничения себя и самоотречения ради любви к Богу и ближнему. В святоотеческой литературе мы встречаем понимание подвига как важнейшего средства, приближающего человека ко Христу. Подвиг — это жизнь по Евангелию, несмотря ни на какие внешние и внутренние препятствия, это исполнение заповедей, а в высшем смысле — следование за Христом, которое заповедал нам Сам Господь, сказав: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48). Представление о подвиге как об исполнении дела самоотверженной любви, с полным забвением себя, своей «самости», а также своих удовольствий и требований плоти, а значит и как о непрестанной, продолжающейся всю жизнь человека борьбе с грехом, со злом внутри себя — для других людей — лежит в основе православного христианского вероучения.

Именно такое понимание подвига, как служения ближнему, было свойственно и святителю Феофану Затворнику, который удалился в затвор не для того, чтобы отстраниться от людей, но чтобы служить своим современникам, передавая через свои труды знания и опыт православного подвижничества.

 

Духовно-нравственное состояние общества в эпоху святителя Феофана Затворника

 

Прежде чем раскрыть тему аскетизма и спасения в понимании святителя Феофана Затворника, хочу кратко коснуться нескольких вопросов, которые помогут понять обозначенные темы.

 

Во-первых, нельзя не сказать о тех изменениях, которые произошли в духовном состоянии общества в ту эпоху, когда жил святитель Феофан Затворник, то есть в середине и второй половине XIX века. Эта эпоха была для России не только временем ускоренного технического развития, материального прогресса, но она характеризовалась и появлением новых общественных идей, которыми оказались захвачены миллионы наших соотечественников.

Неслучайно в это же время наблюдалась стремительная секуляризация всей общественной жизни, а не только так называемого «высшего света», как это было в начале столетия. Либеральные реформы 60-х годов не только открыли дорогу внешнему прогрессу России, но и, к сожалению, способствовали обмирщению, отходу от Бога и Церкви целого поколения русских людей. Уже в конце 50-х годов целые общественные слои оказались заражены нигилизмом, выражавшимся в отрицании традиционных для нашего народа ценностей православного христианства, а нередко и в богоборчестве. Особенно этим духом времени была заражена образованная молодежь столиц.

Но и вне этих крайних течений в русском образованном обществе было весьма велико нравственное разложение. Пришедшие вместе с прогрессом комфорт и достаток способствовали развитию в людях стремления к благам этого мира, стремления к удовольствиям и развлечениям, к праздной жизни, в которой уже не было места самоотверженной христианской любви, а значит, не было места и подвигу.

 

Святитель Феофан и русское общество середины —

второй половины XIX в.

 

Святитель Феофан никогда не был равнодушен к вопросам духовной жизни общества. Он не просто хорошо знал его социальные и нравственные пороки, но и глубоко переживал отступление образованного класса России от Христа и Его Церкви, не раз предупреждая народ о грядущих наказаниях Божиих. Один из его достаточно ранних сборников проповедей, созданных в бытность ректором Санкт-Петербургской Духовной Академии, так и называется: «Предостережение от увлечения духом настоящего времени» (СПб., 1858).

Казалось бы — откуда у подвижника, затворника, глубокого молитвенника такой интерес к проблемам общественной жизни? Но этот интерес возник не на пустом месте. И если мы непредвзято рассмотрим жизнь святого, то увидим множество примеров того, что служение святителя совершалось ради современников, в особенности ради возвращения к Богу тех, кто, хотя и жил в христианской среде, но потерял веру.

Предпосылки развития такого внимания к внутренней жизни народа и общества были заложены еще в детстве святителя. Будущий подвижник рос в семье приходского священника, и потому имел возможность хорошо познакомиться с духовными нуждами и потребностями паствы. Кроме того, согласно биографическим свидетельствам, у него был очень живой характер, соединявшийся с горячей, деятельной любовью к ближним. За годы учения в Орловской духовной семинарии и Киевской духовной академии в нем развилось стремление к высокой духовной жизни, к уединению и молитве. Тем не менее, уже после пострига и окончания академии, он почти сразу назначается преподавателем — сначала в Киево-Софийское духовное училище, а затем в Новгородскую семинарию, и наконец — в Санкт-Петербургскую духовную академию.

Во время пребывания на Востоке в составе Русской Духовной Миссии в Иерусалиме (1847 — 1854) иеромонах Феофан, с одной стороны, соприкоснулся с богатой традицией палестинского подвижничества, с аскетическим опытом древней Церкви, напитался от этой традиции, а с другой — столкнулся со множеством внутренних, общественных и политических противоречий, характерных для Восточных Православных Церквей XIX столетия, познакомился с самыми разными этническими и религиозными группами, населявшими Святую Землю. Спустя 2 года после возвращения в Россию, в 1856 году, он был назначен настоятелем посольской Церкви в Константинополе. При этом он не только совершал богослужения, но вел и дипломатическую работу, хорошо познакомившись здесь с русской и европейской политикой.

В 1857 г. архимандрит Феофан назначается ректором крупнейшей тогда в нашей стране Санкт-Петербургской духовной академии. И происходит это как раз в период сильного брожения умов, в период, предшествующий реформам, коснувшимся и духовной школы. В 60-е годы XIX в., пребывая на Тамбовской и Владимирской кафедрах, святитель Феофан постоянно сталкивался с вызовами времени. И он умел давать достойные ответы на эти вызовы.

Таким образом, своеобразие аскетического учения святителя Феофана Затворника заключается в том, что оно не только основывается на тысячелетнем опыте православного подвижничества, но и в том, что оно обращено к русскому обществу. Познакомить это общество, этих людей с учением Церкви о спасении и о пути ко спасению — такова была главная задача святителя Феофана Затворника. Неслучайно святитель говорит о своих трудах как о руководстве, которое должно «взять человека вне Бога, обратить к Нему, а потом привести перед лице Его».

 

 

Развитие аскетических взглядов святителя Феофана Затворника

 

Святитель Феофан — это церковный ученый, исключительно многогранная личность. Он обладал обширными познаниями в самых разных разделах богословия, прекрасно разбирался в древней патристике, догматике, православной апологетике, истории Церкви, как древней, так и современной, в литургике, миссиологии, был выдающимся проповедником. Слово Святителя заставляло задуматься о смысле существования, о необходимости христианской жизни по Евангелию и учению Церкви многих его современников, отошедших от Бога и Святого Православия. Святитель прекрасно разбирался в западной философии, изучал работы западных протестантских и католических теологов, занимался критическим разбором их произведений. Но перечисляя все эти области богословского знания, нельзя не сказать, что святитель Феофан был в первую очередь подвижником, глубоким аскетом, который опытным путем прошел и усвоил учение святых отцов Церкви.

Естественно, аскетическое учение святителя Феофана Затворника сложилась не сразу. Оно формировалась на протяжении всей жизни святителя и охватывает все его богословское творчество. Так, уже в таких ранних его творениях, относящихся к середине — второй половине 40-х годов ΧΙΧ столетия, как «Краткое учение о богопочитании» и «Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения», содержится систематическая характеристика главных обязанностей христианина, которые могут быть безотносительными (то есть возложенными на христианина только постольку, поскольку он является христианином) и относительными (которые лежат на нем постольку, поскольку он может пребывать в том или ином положении в обществе). Все эти обязанности четко классифицированы святителем.

С другой стороны, в труде «Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения» мы видим уже настоящее руководство подвижнической жизни, пригодное не только для монашествующего, но и для мирянина. Для того, чтобы идти путем спасения, как пишет святитель Феофан, необходимо:

1) Предать себя руководителю на пути сем;

2) Обложить себя правилами, как что делать;

3) Быть готовым на труды и скорби: ибо вступил на тесный и прискорбный путь;

4) и чтоб выдержать все, гореть духом, или иметь горячую ревность о спасении и Богоугождении.

Как видим, уже в этом раннем аскетическом труде на первый план выходит проблема духовного руководства, строгое следование правилам христианской жизни и мужественное терпение скорбей, которые будут непременно сопровождать всякого человека, стремящегося к духовной жизни.

Впоследствии, во многом под влиянием переписки святителя Феофана Затворника с целым рядом корреспондентов, как монашествующих, так и мирян. Особенно сильно на аскетическое учение святителя повлияла его переписка с обер-прокурором Святейшего Синода А. П. Толстым, с выдающимся русским духовным писателем архиепископом Херсонским Иннокентием (Борисовым), с такими известными русскими христианскими журналистами, а отчасти и христианскими философами, как В. Аскоченский, С. Бурачок, а также с рядом священнослужителей, являвшихся видными проповедниками и богословами.

 

Система аскетического учения святителя Феофана Затворника

 

В таких крупных произведениях, как «Письма о христианской жизни» (ранняя редакция), «Порядок Богоугодной жизни», «Письма о духовной жизни», «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться» мы уже видим сложившуюся систему аскетического учения святителя Феофана Затворника.

Главный вопрос всего этого учения — вопрос о спасении, как цели христианской жизни, а также о подвижничестве, как важнейшем способе достижения спасения, со всей полнотой раскрывается в двух фундаментальных трудах святителя Феофана Затворника. Это «Путь ко спасению», вышедший с подзаголовком «Краткий очерк аскетики», и «Начертание христианского нравоучения», являющееся поздней масштабной переработкой «Писем о христианской жизни». Оно представляет собой систему, описывающую христианскую нравственность в целом, дающую представление о евангельских основах христианской нравственности, о добродетелях и грехах, а также о последствиях и плодах христианской жизни.

В чем же состоит сущность и смысл спасения по учению святителя Феофана Затворника?

В изложении святителя Феофана, «христианство уже есть домостроительство нашего спасения в Господе Иисусе Христе. Так как человеку нельзя спастись без Бога, а Богу нельзя спасти человека без человека, то христианская вера учит с одной стороны тому, что Бог сделал для спасения человека, с другой — тому, что должен делать сам человек, чтобы улучить спасение.

Это и составляет предмет христианского нравоучения. Ищущий спасения, просвещаясь ве­рою, должен иметь основательное познание и о том, чего требует от него вера, как следует ему жить и действовать как христианину.

Такое познание может быть приобретаемо через чтение и слушание Слова Божия, отеческих писаний, бесед и поучений, предлагаемых с церковной кафедры, и друг от друга во взаимных отношениях с христианами. Но вернейшим способом к тому служит изображение христианской жизни в общем обзоре, где разные правила христианской жизни были бы изложены в порядке, во взаимном подчинении одних другим и в возможной полноте. Правила жизни в сем случае легче могут быть усвоены и вернее поняты».

Святитель обращает особое внимание на то, что «нравоучение христианское», как норма христианской жизни, должно быть охарактеризовано вероучением. «Как в жизни вера и дела по вере входят друг в друга, переплетаются и взаимно друг другу содействуют, так и в учении — вероучение и нравоучение не должны терять друг друга из виду. Вероучение всегда вдавалось в ненужные отступления и утонченности, когда не держалось нравственных целей; а нравоучение принимало недолжные направления, когда не освещалось вероучением, главное же, оно тогда ни­чем не отличалось от нравоучения философского».

Источники христианского нравоучения и вероучения одни и те же — это Слово Божие и учение свв. отцов Церкви, в осо­бенности аскетические писания отцов-подвижников, жития святых и церковные песнопени­я, в которых прославляются христианские добро­детели.

При этом святитель подчеркивает, что самым пригодным пособием для начертания нравоучения христианского могла бы служить христианская психология, развитие которой, с его точки зрения, — дело будущего.

Таким образом:

1. Христианское нравоучение для святителя Феофана есть средство стяжания спасения, способ устроения жизни христианина, но не самодостаточная цель его жизни.
2. Начальное общее представление о христианской жизни можно получить, ознакомившись со сводом нравственных правил и с главными закономерностями духовной жизни. Эти правила, или как их называет святитель, «нормы христианской жизни», обязательны для исполнения, но ими не ограничивается, а только начинается духовное делание христианина. К этой мысли святитель Феофан обращается неоднократно, подробно рассказывая о христианских добродетелях.
3. Нравоучение неразрывно связано с вероучением, и без правой веры и церковности оказывается невозможной христианская жизнь, само движение по пути Богообщения.
4. И нравоучение, и вероучение имеют одни источники — Священное Писание и Священное Предание Церкви. Следовательно — и нравоучение, как и вероучение безусловно является частью Божественного Откровения, переданного нам для нашего спасения.

Эти важные выводы являются своего рода ключом ко всему духовно-нравственному учению в изложении святителя Феофана Затворника. Эти выводы оказываются базисными и для другой книги святителя — «Путь ко спасению». Здесь мы наблюдаем не просто описание обязательных для христианина добродетелей, способствующих духовному росту христианина. Совершенно по-новому перед нами открывается христианская жизнь — как жизнь в духе Христовом, как путь подвига, то есть духовной борьбы, которая требуется от всех нас, вне зависимости от, того, в каком звании мы совершаем этот путь — монашеском или мирском.

Как пишет святитель, в “Начертании христианского нравоучения”: «Последняя цель человека указана — в общении с Богом — и путь к ней изображен: это вера с хождением в заповедях, при помощи благодати Божией. Приложить бы только слово: вот путь! Иди!

Легко сказать: вот путь, иди! Но как сделать это? Большей частью недостает желания идти. Упорно отревает душа, увлеченная какою-либо страстью, всякое понуждение и всякий призыв; очи от Бога отвращает и смотреть на Него не хочет. Закон Христов не по сердцу; ей и слушать о нем нет расположения: душа, как говорят, не лежит.

Спрашивается, как же дойти до того, чтобы родилось желание идти к Богу путем Христовым; как сделать, чтобы закон напечатлелся в сердце и человек, действуя по этому закону, действовал бы от себя, непринужденно, чтобы закон сей не лежал на нем, а как бы исходил от него?

Но пусть обратился кто к Богу, пусть возлюбил закон Его; самое шествие к Богу, самое хождение путем закона Христова необходимо ли уже и будет успешно потому только, что мы возжелали сего? Нет. Кроме желания, необходимо еще иметь силы и умение действовать: нужна мудрость деятельная. Кто вступит на истинный путь богоугождения или начнет при благодатной помощи стремиться к Богу, путем предначертанного закона Христова, тому неминуемо будут угрожать опасности сбиться на распутья, заблудиться и погибать, воображая себя спасаемым…

К сему присоединяется лесть от сатаны, который неохотно расстается со своими жертвами, и когда кто из области его пойдет к свету Христову, гонится вслед его и всякие расставляет сети, чтобы снова уловить, и нередко действительно уловляет. Следовательно, и тому, кто имеет уже желание идти указанным путем к Господу, необходимо еще указать все уклонения, возможные на этом пути, чтобы шествующий видел имеющие встретиться опасности и знал, как избежать их».

«Засеменение и развитие жизни христианской, — пишет святитель Феофан, — существенно отлично от засеменения и развития жизни естественной… Человек не рождается христианином, а становится таковым после рождения. Семя Христово падает на землю сердца уже бьющегося. Но как естественно рожденный человек поврежден и противоположен требованиям христианства, то — тогда как, например, в растении начало жизни есть возбуждение ростка семени, пробуждение как бы спящих сил — начало истинно христианской жизни в человеке есть некоторое воссотворение, дарование новых сил, новой жизни. Далее.., весь человек, его тело и душа, остаются неприспособленными к новой жизни, непокорными игу Христову; потому с сей минуты начинается у человека потовой труд — образовать всего себя, все свои силы по-христиански.

Вот почему, тогда как возрастание, например, у растений есть постепенное развитие сил, легкое, непринужденное, у христианина оно есть многотрудная борьба с самим собою — напряженная и скорбная, и ему надо настраивать свои силы на то, к чему у них нет расположения: он, как воин, каждый шаг земли, хотя своей же, должен отнимать у врагов войною».

По слову святителя Феофана Затворника, христианская жизнь имеет три степени:

• Обращение к Богу;
• Очищение или самоисправление;
• Освящение.

На первой — человек обращается от тьмы к свету; на второй — очищает храм сердца своего от всех нечистот, чтобы принять грядущего к нему Христа Господа; на третьей Господь приходит и вселяется в сердце человека. Это состояние блаженного Богообщения — цель всех трудов и подвигов.

Действительно, в своем труде «Путь ко спасению» Святитель указывает этапы, через которые проходит христиан, возрастая духовно.

Первый этап — начало христианской жизни — неразрывно связан с двумя таинствами Церкви Христовой — Крещением и покаянием. Особое внимание святитель уделяет покаянию, как фундаменту всякого христианского подвижничества. Он подробно останавливается на описании души грешника, рассказывает о воздействии на нее благодати Божией, о пробуждении от греховного сна и восхождению христианина до решимости оставить грех и посвятить себя Богоугождению. Вслед за этим следует второй этап — воссоединение с Богом и Церковью в таинствах покаяния и Святого Причащения.

Третий этап — развитие и совершенствование христианской жизни, собственно подвижничество, аскеза. «Подвижничество — есть непрестанная победность», — пишет святитель Феофан. Для того, чтобы христианин непрестанно побеждал свои страсти, необходим дух ревности о Боге. Проникая все существо, он изгоняет грех из души человека и из тела. «Такая ревность производится действием благодати, однако же, и не без участия свободной нашей воли, — отмечает святитель. — Пробуждается желание и свободное искание действием извне. Потом нисходит благодать через таинства. И, сочетавшись со свободой, рождает мощную ревность. И никто не думает сам собой родить такую силу жизни, об ней должно молиться и быть готовым принять ее».

Но Божественная благодать воздействует на сердце человека только тогда, когда в него проникает дух человека своим сознанием и за ним все силы души и тела».

Для сохранения ревности по Боге требуется достичь особого состояния души и тела, которое называется «внутрьпребыванием».

«Внутрьпребывание, по слову святителя Феофана, есть заключение сознания в сердце. Собираться в сердце нужно всем силам человека: уму, воле, всем чувствам. Собирание ума в сердце есть внимание, воли — бодренность, чувств — трезвение. Внимание, бодренность и трезвение — это три внутренних делания, которыми совершается самособрание и действует внутрьпребывание». Вслед за деланиями душевными должны направляться внутрь и телесные. За вниманием — обращение внутрь очей, за бодрственностью — напряжение мускулов во всем теле в направлении к персям, за трезвлением — оттеснение расслабляющихся движений, подавление услаждений и покоя плоти.

Такое состояние является условием истинного господства человека над собой, истинной свободы и разумности и потому истинной духовной жизни.

Вступивший внутрь себя видит иной мир, невидимый, но запечатлевающийся в сознании. Теперь духовное делание христианина заключается в том, чтобы содержать в сознании и чувстве все строение духовного мира. Когда ум поймет, что такое строение духовного мира, тогда напечатлеет его в сознании, или затворится в нем сознанием, и будет стоять в нем неисходно.

Все строение духовного, невидимого, мысленного мира кратко может быть выражено так: Бог Единый, в Троице поклоняемый, восставляет всю тварь в Господе нашем Иисусе Христе, чрез Духа Святаго, действующего в Святой Церкви.

Дух Святый, по усовершении верующих, переводит их в другой мир, что и будет продолжаться до кончины века, когда, по воскресении и суде, воздастся каждому по делам его: одни ниспадут в ад, другие вселятся в рай.

Святитель подчеркивает, что постоянное внимание к своему состоянию является необходимым условием сохранения и возгревания у человека ревности по Боге. На этом этапе человек начинает переходить своей душой в духовный мир и уже не только мыслить категориями духовного мира, а жить в нем.

Здесь же Святитель говорит об упражнениях, которые необходимыми средствами в духовной жизни человека. Это пост, труд, бдение, уединение, удаление от мира, хранение чувств, чтение Священного Писания, причащение. Однако все эти подвиги без благодати Божией останутся только внешними действиями, не затрагивающими духовного мира человека. Потому очень важно видеть цель, которой должны служить эти средства. Это — стремление быть со Христом, стремление к богообщению. Основной формой богообщения является молитва.

Святитель Феофан выделяет три степени молитвы: первая — молитва телесная, делательная: вторая — молитва внимательная, третья — молитва чувств. Когда достигнуто молитвенное чувство — прекрати всякое другое делание и стой в нем.

Находясь на первой ступени, человек должен понуждать себя к молитве, соблюдать определенные правила, чтобы понудить свой ум и душу на служение Богу. Вторая ступень молитвы — осознанное устремление к Богу, когда внимание подвижника постоянно обращено к Нему. Третья ступень, высшая, — соединение в молитве с Богом и пребывание в этом соединении.

Восхождение ума к Богу, или тяготение к Нему, образуется по мере укрепления внутренних деланий. Оно в них зарождается, как семя, и зреет на них, как на почве.

Для этого внутреннего восхождения к Богу нужно:

 

1) Навыкать умом хождению пред Богом. Пусть человек напрягается непрестанно зреть Бога и восходит до чувства, что он есть зримый Богом.

2) Все творить во славу Божию и ни в чем не иметь в виду ничего, кроме этой славы: она должна быть мерой всех дел и начинаний.

3) Все делать по сознанию на то воли Божией, ходить в этой воле и ей во всем повиноваться. «Что ни делаешь, напрягайся увидеть, что Бог хочет от тебя сего дела; что ни встретится с тобою, приими то, как от руки Господней. Лицо, вещь, случай, радость, горе — все прими с радостию, всему покорись с охотою, миром, услаждением, несмотря на противность», — пишет святитель Феофан Затворник.

 

Этими духовными деланиями все более и более ум будет прозревать к Богу и утверждаться в богозрении — навыкнет стоять умом в зрении Бога с Его бесконечными совершенствами. Это зрение дается большею частию во время молитвы. Оно и есть начало восхождения к живому богообщению и боговселению.

Условие для боговселения — отречение от своей свободы. «Свободная тварь, по слову святителя, действует сама от себя, но этому не должно быть так. В Царстве Божием не должен быть кто действующий сам, но чтобы во всем действовал Бог, а этого не будет, пока свобода сама стоит, — она отрицает и отвергает силу Божию. И тогда только прекратится это упрямство против силы Божией, когда падет пред Ним наша свобода, или самостоятельная и самоличная деятельность. В этот-то момент вступает сила Божия в дух человека и начинает вседействие свое. Итак, условие боговселения в нас есть решительное предание Ему себя.

Предавший себя Богу, или удостоившийся этого дара, начинает пребывать в Боге. Свобода не уничтожается, а существует, ибо самопредание не есть окончательный, утвержденный акт, а непрестанно повторяемый. Человек повергает себя Богу, и Бог берет его и действует в нем, или его силами. Это — живой союз, жизнь в Боге, утверждение в Нем всем существом: мыслью, сердцем, волей».

У кого начали действовать совершенное предание себя Богу и непрестанная молитва, тот готов и способен вступить в безмолвие. Удержать такого человека в общежитии и сожительстве с другими людьми невозможно. Все занятие безмолвника — быть с единым Господом. Это делание ограждается и охраняется другим — блюдением безмятежия помыслов. Благочиние помыслов и неокрадываемая мысль о Божественном составляют существо безмолвия и еще беспопечение.

Действие духовного огня в последних степенях христианского совершенства возводит подвижника к совершенной чистоте и бесстрастию. Бесстрастие есть небесная палата Небесного Царя.

И вот, наконец, богообщение и боговселение — последняя цель искания духа человеческого, когда он бывает в Боге, и Бог в нем. Таким образом, исполняется благоволение Господа и молитва Его, чтобы как Он в Отце и Отец в Нем, так и всякий верующий едино был с Ним. Достигшие этого состояния — таинники Божии, и состояние их есть то же, что состояние Апостолов, потому что и они во всем познают волю Божию.

 

Основные выводы

 

Рассмотрев в нашем выступлении вкратце систему аскетики и учения о спасении святителя Феофана Затворника, мы приходим к следующим главным выводам:

 

• Целью жизни христианина является спасение души, которое, по мысли отцов Церкви, излагаемой святителем Феофаном, заключатся в стремлении к соединению с Богом и в окончательном соединении с Богом — в будущей жизни или уже в этой жизни, как это бывает у святых угодников Божиих.

 

• Аскетизм — это средство достижения спасения. Это тот путь, который указан Церковью для освящения человека и приближения его к Богу. Следование этому пути требует колоссальной работы над собой, постоянной борьбы с грехом, и более того — требует духовного делания. Неслучайно подвиг преподобничества сравнивается святыми отцами с непрестанным мученичеством. Это самый трудный путь восхождения по Божественной лестнице. И тем не менее, этот путь доступен каждому верующему христианину.

 

• Более того — каждый человек, будь он монах или мирянин призван к тому, чтобы идти по этому пути. Не вступивший на него не просвещен духовно — он не знает Бога, а значит и подвергается постоянной опасности впасть в грех и работать диаволу. Потому недостаточно лишь общее знакомство с нормами христианской нравственности. Нужно, пусть и в малом, действительно по пути подвижничества, постоянно, деятельно воплощать в своей жизни слово Евангелия и слово святых отцов.